Auteur/autrice : TB
Bulletin du mois d’avril 2021 de l’Eglise Orthodoxe à l’île Maurice
Paroisse orthodoxe de la sainte Transfiguration
Numéro 63, avril 2021
Saint Jean Climaque
En ce dimanche 11 avril, l’Église nous invite à vénérer tout particulièrement saint Jean Climaque qui est le maître spirituel que l’Église nous conseille le plus d’écouter tout au long du carême, puisqu’en principe, selon le typicon de l’Église, on devrait lire chaque jour à l’office un passage de son Échelle sainte.
L’échelle de saint Jean Climaque a toujours été considérée, dans la tradition orthodoxe, comme la somme de la vie spirituelle, comme le livre qui résume véritablement tout l’enseignement des saints Pères sur la vie spirituelle, sur la vie monastique qui apparaît, si je puis dire, comme l’exemplaire de toute vie spirituelle. Tout chrétien, d’une manière ou d’une autre, doit, dans l’état qui est le sien, essayer de mettre en oeuvre avec discernement ce qui est l’âme de la vie monastique.
Saint Jean Climaque nous met en face de ce qui doit être le point de départ de cette ascension vers le ciel qu’il nous propose. La base de l’échelle ainsi conçue, c’est l’attachement au Christ. Un attachement au Christ sans partage, le désir d’être vraiment, totalement son disciple, c’est cela qui est la base essentielle, fondamentale de la vie monastique et de toute vie chrétienne.
Si saint Jean Climaque a donné 33 degrés à son échelle, c’est pour bien montrer que c’est en suivant le Christ que l’on peut en atteindre le sommet. 33, c’est le nombre des années terrestres du Christ, et c’est en suivant le Christ pas à pas, dans ce chemin qui l’a conduit de Bethléem à la croix et à la résurrection, que le moine ou le chrétien en général pourra parvenir à la vision de Dieu, à la vision de la lumière plénière à laquelle il aspire.
La base de tout cela, c’est l’amour du Christ, le désir de se donner totalement à Lui. Le chrétien dans le monde ne doit pas avoir un autre idéal. Il doit le réaliser, certes, dans une vie qui dans son organisation quotidienne n’est pas constituée en vue de cela, mais le but reste le même, la vie monastique étant simplement le moyen qui exprime le mieux, permet le mieux possible de rejoindre cet idéal, compte tenu bien sûr des particularités de chacun.
L’Échelle de saint Jean Climaque, bien qu’elle contienne beaucoup de préceptes spirituels divers et qu’elle touche à beaucoup de sujets, pourrait se ramener à l’humilité. Saint Jean Climaque nous dit quelque part : « de même que l’orgueil seul a pu précipiter des anges du ciel, on peut penser que l’humilité à elle seule, si elle est profonde, véritable, peut faire de l’homme un ange, élever l’homme de la terre au ciel. » Si nous pouvons loyalement devant Dieu dire : « oui, je tâche au moins d’être humble en cela », eh bien, à ce moment-là nous sommes sur cette échelle, nous parviendrons à son sommet. Si, au contraire, nous sommes obligés de reconnaître que notre comportement, que nos pensées, et que nos réactions viennent, d’une manière ou d’une autre, de l’orgueil, de notre amour de nous-mêmes, de nos susceptibilités, alors, à ce moment-là, il faut opérer une conversion, un retournement profond de notre attitude ; sinon, au lieu de rester sur l’échelle, nous serons comme ces malheureux moines qui sont happés par le grappin des démons et qui, de l’échelle, tombent dans la gueule de l’enfer.
Nous devons, quand nous nous sentons ainsi tentés, quand nous sentons que le démon essaie de nous faire tomber de cette échelle qui est notre seule sauvegarde, le seul chemin véritable que nous devrions suivre, nous devons appeler à l’aide ces anges qui sont là, prêts à nous aider, à nous fortifier pour nous conduire vers le sommet. Oui, c’est l’humilité qui est l’échelle véritable. Cette échelle que Jacob voyait déjà, établissant une union étroite entre la terre et le ciel.
L’échelle de saint Jean Climaque est sans doute aussi l’échelle qui nous conduit à la joie, et à la joie véritable. Et à mesure qu’on lit ce livre, en s’efforçant de le mettre en pratique, on voit cette joie fleurir, s’épanouir et finalement elle pénètre tout, elle imprègne tout cet itinéraire spirituel.
Demandons à saint Jean Climaque de nous aider, de nous éclairer intérieurement pour nous montrer comment gravir cette échelle.
D’après l’archimandrite Placide Deseille, La couronne
bénie de l’année chrétienne, volume 2, pages 99 – 103.
Divine Liturgie
Confinement: église fermée.
Dimanche 4 avril: la Sainte Croix
Epitre: Héb. 4/14 – 5/6. Evangile : Marc 8/34 – 9/1
Dimanche 11 : saint Jean Climaque
Epitre: Héb. 6/13-20. Evangile : Marc 9/17-31
Dimanche 18 : Sainte Marie d’Egypte
Epitre : Héb. 9/11-14. Evangile : Marc 10/ 32-45
Dimanche 25 :Les Rameaux
Epitre : Phil. 4/4-9. Evangile : Jean 12/1-18
Eglise orthodoxe de la
Sainte Transfiguration
Grande-Rivière N-O
Ile Maurice
(derrière le garage Bala)
Divine Liturgie
Chaque dimanche à 9h30
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Le christianisme est une religion ascétique
La repentance est la prise de conscience que la communion (avec Dieu) est perdue (I)
Son Eminence Mgr Atanasije (Jevtić)(1938-2021) de l’Église orthodoxe serbe s’est endormi dans le Seigneur le 4 mars…Des milliers de fidèles orthodoxes, y compris des hiérarques, des membres du clergé, des moines et des laïcs sont venus faire leurs adieux à l’ancien hiérarque bien-aimé de Zahumlje-Herzégovine lors de ses funérailles et de son enterrement le 6 mars. Mgr Atanasije était un enfant spirituel du grand dogmaticien Saint Justin (Popović) et était un théologien respecté à part entière. En fait, dans son message lu lors des funérailles d’Atanasije, Sa Sainteté le patriarche Porfirije le dénombre avec les grands théologiens Sts. Justin et Nikolai (Velimirović).
Le repentir (métanoïa) est le début d’une nouvelle vie chrétienne, ou d’une nouvelle existence chrétienne – une vie en Christ. Ainsi, l’Évangile commence par les paroles de saint Jean le Précurseur: Repentez-vous, car le Royaume des Cieux est proche. Et la prédication du Christ après son baptême était de se repentir et de croire en l’évangile. Mais à notre époque, les gens se demandent pourquoi il est nécessaire de se repentir. D’un point de vue social, il est inapproprié de parler de repentir. Il y a, bien sûr, un semblant de repentir, en particulier dans les pays totalitaires, quand quelqu’un a quitté la ligne du parti, alors le «repentir» est exigé de lui, ou lorsque les chefs du parti eux-mêmes s’écartent de leur plan initial – seulement ceci n’est pas appelé repentir, mais une sorte de «réajustement» ou de «réalignement». Il n’y a pas de véritable repentir ici. Combien d’entre vous ont vu le film Repentance d’Abuladze? On y parle de faux repentir, et ce n’est qu’à la fin du film que vous voyez ce qu’est le vrai repentir. Le film expose la fausse repentance comme une sorte de changement dans «l’idéal» ou le «style» mais le fond reste essentiellement le même. Et en effet, une telle «repentance» n’a rien à voir avec la vraie repentance. Dans le texte grec de la Sainte Écriture, il y a deux expressions différentes pour la repentance. Une expression est la métanoïa et l’autre est la métamélie. Parfois, cette seconde expression n’est pas traduite par «repentir», mais par «regret». Par exemple, j’ai pensé aller à Francfort, mais j’ai «regretté», c’est-à-dire que j’ai changé d’avis: je n’irai pas. Dans les Saintes Écritures, cela s’appelle métamélie. C’est juste un changement d’intention. Cela n’a aucune signification spirituelle. Il y a aussi quelque chose comme le «regret» au sens social ou psychologique, c’est-à-dire des changements. Dans le domaine de la psychologie, il y a la «restructuration» de son caractère, de sa propre névrose. Dans la psychologie d’Adler, Freud ou même Jung, il n’y a pas de concept de repentir. La repentance est un concept religieux. Vous devez vous repentir devant quelqu’un. Cela ne signifie pas simplement changer votre style de vie ou vos sentiments intérieurs ou votre expérience, comme cela est sous entendu, disons, dans les religions et cultures orientales. Ces religions parlent de la façon dont un homme doit acquérir sa propre expérience, doit se connaître, doit s’actualiser pour que la lumière de sa conscience s’éveille. Mais Dieu n’est pas nécessaire pour un tel changement. Cependant la repentance chrétienne doit certainement être en face de quelqu’un. Voici un exemple. Un de nos Serbes – il a déjà soixante ans maintenant – était un communiste dans sa jeunesse et, comme tous (les communistes) , a fait beaucoup de mal à la population. Mais ensuite il est venu à la foi, à Dieu, à l’Église, et quand ils lui ont offert la communion, il a dit: « Non, j’ai fait beaucoup de mal. » «Alors va te confesser. «Non, non», dit-il, «j’irai me confesser à un prêtre, mais j’ai péché devant le peuple, et je dois avouer ouvertement devant le peuple.» C’est une expression de la pleine conscience de ce qu’est la repentance. Ici, vous voyez l’Église, l’ancien chrétien et la perception véritablement biblique que l’homme n’est jamais seul au monde. Surtout, il se tient devant Dieu, mais aussi devant les hommes. Par conséquent, dans la Bible, le péché d’un homme devant Dieu est toujours lié à son prochain, ce qui signifie qu’il a des dimensions et des conséquences sociales et communautaires. Cela se ressent à la fois chez notre peuple et chez les grands écrivains russes. Les orthodoxes ont le sentiment qu’un voleur ou un tyran, ou quelqu’un qui fait du mal à son voisin, est la même chose qu’un athée. Laissez-le croire en Dieu, mais c’est pour rien – il blasphème simplement Dieu, car sa vie est en contradiction avec la foi. D’où la compréhension équivalente de la repentance comme une position appropriée devant Dieu et devant l’homme. Le repentir ne peut pas être mesuré uniquement par des échelles sociales ou psychologiques, mais il s’agit toujours d’un concept chrétien biblique révélé par Dieu. Le Christ commence son Évangile, sa bonne nouvelle, son enseignement pour l’humanité par la repentance. Saint Marc l’Ascète, disciple de Saint Jean Chrysostome, qui vécut en ermite du quatrième au cinquième siècle en Asie Mineure, enseigne que notre Seigneur Jésus-Christ, la puissance de Dieu et la Sagesse de Dieu, en contemplant le salut pour tous, de tous les différents dogmes et commandements une seule loi a été gardée – la loi de liberté, mais aussi que nous arrivons à cette loi de liberté uniquement par la repentance. Le Christ a commandé aux apôtres: « Prêchez la repentance à toutes les nations, car le Royaume des Cieux est proche. » Et par cela, le Seigneur voulait dire que la puissance de la repentance contient la puissance du Royaume céleste, tout comme le levain contient le pain ou le grain contient la plante entière. Ainsi, la repentance est le début du Royaume céleste. Rappelons l’épître du Saint Apôtre Paul aux Hébreux: Ceux qui se sont repentis ont ressenti la puissance du Royaume des Cieux, la puissance de l’âge à venir. Mais dès qu’ils se sont tournés vers le péché, ils ont perdu ce pouvoir, et il était nécessaire de renouveler à nouveau la repentance. Ainsi, la repentance n’est pas seulement une capacité sociale ou psychologique à s’entendre avec les autres sans conflit. La repentance est ontologique, c’est-à-dire une catégorie existentielle du christianisme. Quand le Christ a commencé l’ Evangile par l’appel à la repentance , Il faisait référence à la réalité ontologique de l’homme. Disons dans les paroles de saint Grégoire Palamas: Le commandement de la repentance et les autres commandements donnés par le Seigneur correspondent pleinement à la nature humaine elle-même, car au commencement Il a créé cette nature humaine. Il savait qu’il viendrait alors Lui-même et donnerait les commandements, et par conséquent, Il a créé la nature selon les commandements qui seraient donnés. Ainsi le Seigneur a donné des commandements qui correspondaient à la nature qu’Il a créée au commencement. La parole du Christ sur la repentance n’est pas un dénigrement sur la nature humaine, ce n’est pas une «imposition» de quelque chose d’étranger à la nature humaine, mais c’est la chose la plus naturelle et la plus normale, correspondant à la nature humaine. La seule chose est que la nature humaine est tombée, et par conséquent, elle est maintenant dans un état non naturel. Mais c’est précisément la repentance qui est le levier par lequel un homme peut corriger sa nature et la ramener à un état normal. Par conséquent, le Sauveur a dit: «Métanoïte», c’est-à-dire «changez d’avis» ou «repentez-vous»
Le fait est que notre pensée a quitté Dieu, nous-mêmes et les autres. Et c’est l’état malade et pathologique de l’homme qu’on appelle «passion» – en grec: pathos (pathologie). C’est simplement une maladie, une perversion, mais pas encore une destruction, car la maladie n’est pas la destruction d’un organisme, mais simplement une corruption. L’état de péché de l’homme est une corruption de sa nature, mais l’homme peut récupérer et accepter la correction, et par conséquent la repentance vient comme le retour à la santé d’un lieu malade, de la nature humaine malade. Et comme le Sauveur a dit que nous devons nous repentir, même si nous ne ressentons pas le besoin de nous repentir, nous devons Le croire – que nous avons vraiment besoin de nous repentir. Et en effet, plus les grands saints s’approchaient de Dieu, et plus ils ressententaient le besoin de se repentir, dans la mesure où ils ressentaient la profondeur de la déchéance de l’homme. Autre exemple des temps modernes: un certain écrivain péruvien, Carlos Castaneda, a déjà écrit huit livres sur un sage et magicien indien, un Don Juan au Mexique, qui lui a appris à se droguer pour atteindre l’état d’une seconde réalité particulière, à entrer dans les profondeurs du monde créé et ressentir sa spiritualité, et rencontrer des êtres spirituels. Castaneda est anthropologue et a suscité un grand intérêt parmi les jeunes. Et malheureusement, ces huit volumes ont déjà été traduits en serbe. Il y a quelques jours, il y a eu une discussion à Belgrade sur Castaneda et sur l’opportunité de l’accepter ou de le rejeter. Un psychiatre a déclaré que la consommation de drogues pour halluciner est une voie dangereuse dont il est peu probable qu’on puisse s’en sortir. Un écrivain a fait l’éloge de Castaneda. J’étais le critique le plus dur. Il n’y a rien de nouveau dans le diagnostic de Don Juan par Castaneda. L’humanité est dans un état tragique et anormal. Mais que propose-t-il pour sortir de cet état? Ressentir une autre réalité, se libérer un peu de nos limites. Et que se passe-t-il? Rien! L’homme reste un être tragique, ni racheté ni libéré. Il ne peut pas, comme le baron Munchausen, sortir du marais par les cheveux. L’apôtre Paul fait remarquer: Ni un autre ciel, ni une autre création, ni le monde spirituel, ni le septième ciel ne peuvent sauver l’homme, car l’homme n’est pas un être impersonnel qui n’a besoin que de paix et de tranquillité. Il est une personne vivante qui cherche une communion vivante avec Dieu. Un paysan communiste serbe a dit assez grossièrement: «Eh bien, où est Dieu, pour que je puisse le saisir par la gorge?» Est-il athée? Non, il n’est pas athée, mais il ressent vivement Dieu et se dispute avec Lui, comme Jacob. Bien sûr, c’est un scandale de la part de ce Serbe de parler ainsi, mais il ressent une vie vibrante. Et penser que le salut est dans une certaine félicité calme, dans le nirvana, dans la paix intérieure de la concentration et de la méditation ne conduit l’homme nulle part. Elle ferme même la possibilité de son salut, car l’homme est un être créé de la non-existence à l’existence et il est invité à la communion. Dans le Cantique de Salomon ou dans les Psaumes, nous voyons un dialogue existentiel entre Dieu et l’homme. Ils souffrent tous les deux. Dieu est désolé pour l’homme et l’homme aussi est désolé. Dostoïevsky a particulièrement clairement montré que lorsque l’homme se détourne de Dieu, il perd quelque chose de grand et de précieux. Une telle bévue, un échec à rencontrer Dieu, est toujours une tragédie. La tragédie est la conscience de perdre ce que nous aurions pu atteindre. Quand l’homme perd l’amour, quand il s’éloigne de Dieu, il le ressent tragiquement, parce qu’il a été créé pour l’amour. La repentance nous ramène à cet état normal, ou, du moins, au début du chemin normal. La repentance, comme le P. Justin (Popovic ) dit, c’est comme un tremblement de terre qui détruit tout ce qui semblait stable mais qui s’avère être faux, et puis il est nécessaire de changer tout ce qui était. Commence alors la création authentique et constante d’une personnalité, d’un homme nouveau. La repentance est impossible sans rencontrer Dieu. Par conséquent, Dieu sort à la rencontre de l’homme. Si la repentance était simplement un examen, une contrition ou une utilisation différente de notre énergie, ce serait un réalignement, mais pas un changement d’essence. Un homme malade, dit saint Cyrille d’Alexandrie, ne peut pas se guérir, mais a besoin de Dieu pour le guérir. Et quelle est sa maladie? La corruption de l’amour. Il ne devrait pas y avoir d’amour unilatéral. L’amour devrait au moins être à deux faces. Mais pour la plénitude de l’amour, en fait, vous avez besoin de trois: Dieu, l’autre et moi-même. Moi, Dieu et l’autre. L’autre, Dieu et moi. C’est la périchorèse, l’interpénétration de l’amour, le cycle de l’amour. C’est la vie éternelle. Dans la repentance, l’homme se sent malade et cherche Dieu. Par conséquent, la repentance a toujours un pouvoir régénérateur en elle-même. La repentance ne consiste pas seulement à se sentir désolé pour soi-même, à la dépression ou à un complexe d’infériorité, mais toujours la conscience et le sentiment que la communion est perdue et immédiatement la recherche et même le début de la restauration de cette communion. Le fils prodigue est revenu à lui-même et a dit: «Dans quel état je suis. Mais j’ai un père, et j’irai le voir!» S’il avait simplement réalisé qu’il était perdu, cela n’aurait pas été la repentance chrétienne. Mais il est allé voir son père! Selon la Sainte Écriture, on peut supposer que le père était déjà sorti à sa rencontre, que le père avait fait le premier pas, et cela se reflète dans l’impulsion du fils à revenir. Bien entendu, il n’est pas nécessaire d’analyser le premier ou le second: la réunion peut être double. Dans la repentance, Dieu et l’homme entrent tous deux dans l’activité de l’amour. L’amour cherche la communion. La repentance est le regret de l’amour perdu. Ce n’est que lorsque le repentir lui-même commence que l’homme en ressent le besoin. On pourrait penser qu’un homme aurait d’abord besoin de sentir qu’il a besoin de se repentir, que c’est le salut pour lui. Mais en fait, paradoxalement, il s’avère que lorsque l’homme expérimente déjà la repentance, alors il en ressent le besoin. Cela signifie que le cœur inconscient est plus profond que la conscience que Dieu donne à ceux qui veulent la repentance. Le Christ a dit: Que celui qui peut comprendre comprenne. Saint Grégoire le Théologien demande qui peut la recevoir. Et il répond: celui qui le veut. Bien sûr, la volonté n’est pas seulement une décision consciente, mais bien plus profonde. Dostoïevsky l’a également senti, et l’ascèse orthodoxe sait que la volonté est beaucoup plus profonde que l’esprit de l’homme; elle est enracinée dans le noyau de l’homme, qui s’appelle le cœur ou l’esprit. Comme dans le 50e Psaume: Crée en moi un cœur pur, ô Dieu, et renouvelle un esprit juste en moi. C’est un parallélisme: un cœur pur – un esprit juste; créer – renouveler; en moi – à l’intérieur de moi; c’est-à-dire qu’il ne fait que confirmer ce qui a déjà été dit dans la première partie en utilisant d’autres mots. Le cœur ou l’esprit – c’est l’essence de l’homme, la profondeur de la personnalité divine de l’homme. On peut même dire que l’amour et la liberté sont contenus au centre même, au cœur de l’homme. L’amour de Dieu a appelé l’homme à sortir de la non-existence. L’appel de Dieu a été réalisé et a reçu sa réponse. Mais cette réponse est personnelle! Autrement dit, l’homme est la réponse à l’appel divin. (À suivre) … Cette conférence a été donnée en 1988, avant la chute du communisme.
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