homélie – Orthodoxie à la Réunion

La sainteté

Aujourd’hui, frères, c’est le dimanche de tous les saints (le 27 juin 2021) .Et ce dimanche de tous les saints vient juste après le dimanche de la Pentecôte, car la sainteté est le fruit de la venue du Saint-Esprit du Seigneur dans le monde. Aujourd’hui, on se souvient de tous les saints. Bien sûr, il y a des saints dont nous nous souvenons tous les jours, et il y a des saints que nous ne connaissons pas. Dieu les connaît. Pour cette raison, aujourd’hui, tous les saints participent à cette bénédiction qui est venue sur le monde par la venue du Saint-Esprit. Si nous demandons : « Pourquoi Dieu a-t-il créé l’homme ?! Quel est le but de l’existence de l’homme ?! Comment l’homme peut-il accomplir son humanité ?! Quand l’homme atteindra-t-il le but que le Seigneur Dieu a voulu pour Sa création ?! Nous répondons que le but de la création de l’homme est la sainteté. Par conséquent, le Livre Saint affirme : « La volonté de Dieu est votre sanctification » et « Soyez saints, car je suis saint ». Bien entendu, une personne va demander : « Quelle est la signification de la sainteté » ?! Peut-être que certaines personnes pensent que la sainteté c’est lorsque l’on prie tout le temps. D’autres pensent que la sainteté c’est lorsqu’une personne est sans péché. Qu’est-ce que la sainteté, alors ?! La sainteté est avant tout un attribut de Dieu. Dieu est saint ! Une personne ne peut pas être un saint, à moins que le Seigneur Dieu ne lui accorde cette qualité, qui est l’un des attributs de Dieu. Aucun être humain n’est saint en lui-même. Pour cette raison, nous lisons dans la Bible que « tous ont péché et sont privés de la gloire de Dieu ». Donc, nous sommes des êtres humains pécheurs. Et si nous sommes des êtres humains pécheurs, nous sommes très étrangers à la sainteté.

Comment, alors, devenons-nous des saints ?! Nous deviendrons des saints, c’est-à-dire que nous deviendrons comme Dieu, si nous suivons deux choses. La première chose, est si nous disons au Seigneur ce que nous disons toujours dans la prière du Seigneur : « Que ta volonté soit faite ». Si nous suivons la volonté de Dieu dans nos vies dans tous les cas, c’est-à-dire si nous suivons les commandements et que nous sommes fidèles à Dieu, si nous marchons dans ce qui plaît à Dieu, si nous faisons sa volonté, nous aurons accompli la première condition. Si nous remplissons la première condition, alors la deuxième condition suit, et elle ne dépend pas de nous, mais de la bénédiction de Dieu. Le Seigneur est celui qui remplit cette condition. Quelle est cette condition ?! Elle est que la personne demande toujours à Dieu Sa pitié : « Que Ta miséricorde, ô Seigneur, soit sur nous comme notre espérance en Toi. Ainsi, nous faisons la volonté du Seigneur en suivant les commandements ; et aussi en demandant sans cesse que l’Esprit du Seigneur vienne sur nous : « Viens et demeure en nous, purifie-nous de toute impureté, et sauve, nos âmes Toi qui es bonté « . Par conséquent, une personne doit agir dans ces deux directions, quoi qu’elle fasse. Concernant la première condition, si nous disons au Seigneur : « Que Ta volonté soit faite », alors cela signifie que nous ne pouvons pas faire ce que nous voulons, mais nous devons faire ce qu’Il veut. Par conséquent, nous devons apprendre ce que le Seigneur veut de nous, quelle est la volonté de Dieu en tout. La personne passionnée par la volonté de Dieu, demande constamment à Dieu, et Lui dit : « Apprends-moi à faire Ta volonté, car tu es mon Dieu ! Il est vrai que le Seigneur nous a donné les commandements. Cependant, parfois, une personne ne sait pas comment mettre en œuvre les commandements et comment les suivre. Il ne fait aucun doute qu’une personne profite des récits de la vie des saints pour apprendre comment ils ont fidèlement suivi les commandements divins. Cependant, il reste que chaque personne a besoin d’apprendre personnellement comment faire la volonté de Dieu dans sa vie. Par exemple, on lit un livre sur la conduite automobile. Cependant, lorsque l’on s’assoit derrière le volant et que l’on essaie de conduire la voiture, les informations lues ne permettent pas de conduire la voiture. L’expérience de conduite est toujours différente de l’information la concernant. Ainsi, dans la vie chrétienne, quand on lit sur les saints, on en bénéficiera sans aucun doute et on sera instruit. Mais, toujours, quand on essaie de marcher dans les commandements, on se retrouve dans une situation différente. L’expérience nous met toujours devant ce qui est nouveau et pas familier. Alors il faut demander au Seigneur Dieu d’etre éclairé, qu’Il nous donne l’intelligence, et de la sagesse. Il faut demander de l’aide à des pères spirituels ou à des prêtres éclairés afin de trouver ce qu’il convient de faire dans ce cas. Bien sûr, les gens viennent voir le prêtre et lui posent la même question : « Nous avons un problème. Comment devons-nous y faire face ? Le prêtre qui est sage ne donne pas la même réponse à tout le monde, mais donne la réponse à la lumière de la réalité des personnes qui le questionnent. Un medicament est donné aux gens en quantité variable : à l’un un peu, à l’autre davantage, et peut-être qu’un autre médicament est donné… parce que chaque être humain est unique et spécial. Pour cette raison, chacun a besoin d’être guidé, jusqu’à ce qu’il s’assoie avec un père spirituel, ou une mère spirituelle, jusqu’à ce qu’il se révèle, et qu’il apprenne à faire face aux problèmes qu’il traverse. Cependant, lorsqu’une personne rencontre un problème, elle ne peut, souvent, reporter à plus tard l’attitude qu’elle est censée adopter à ce sujet sur le champ. Alors que faire?! Elle s’adresse au Seigneur : « Seigneur, aide-moi. Cependant, pour que le Seigneur l’aide, la personne doit être disposée de tout son cœur à faire ce qui plaît au Seigneur. C’est-à-dire qu’il faut être prêt à accepter une réponse qui lui est convenable ou pas convenable. Par exemple, si cette personne se réveille le matin et se sent fatiguée et ne peut pas se lever pour aller à l’église. Est-ce qu’elle y va, cependant, ou pas ?! Elle doit être prête à aller à l’église, même si ce n’est pas très confortable, car peut-être dans son cœur elle préférerait rester et se reposer à cause de la fatigue. Cependant, quand une personne est prête à se forcer et à s’imposer ce qui ne lui convient pas, mais ce qui plaît à Dieu, alors elle est prête à accepter le conseil de Dieu. Ensuite, et si elle demande à Dieu de l’aider, Dieu l’aidera avec la pensée qui convient. La pensée juste lui sera donnée dans sa conscience et lui dira: Fais ceci.

Ainsi, le Seigneur nous parle, si nous sommes disposés à l’entendre et à l’accepter. Mais si une personne veut se comporter comme elle le désire, et attribue à Dieu ce qui ne vient pas du Seigneur, parce qu’il traite avec Dieu comme si Dieu la soutenait dans ses désirs ; si la personne agit ainsi, alors Dieu reste silencieux et ne parle pas. Nous les humains, si nous savons que la personne qui se tient devant nous n’est pas prête à nous entendre, alors nous nous taisons. Alors que si nous sentons qu’elle est prêet à écouter et à en prendre en considérations ce que nous disons, alors nous parlons même si nous ne voulons pas parler. Il en est de même avec Dieu. Dieu nous parle en toutes circonstances, si nous sommes disposés à entendre et à accepter.

C’est pourquoi certains de nos saints pères disent aux croyants qui sont prêts à accepter la volonté de Dieu : « Quand vous rencontrez un problème et que vous ne savez pas quoi faire ; Une personne peut prier le Notre Père ou répéter dix ou quinze fois la prière de Jésus : « Seigneur Jésus-Christ, aie pitié de moi, un pécheur. L’un de nous va prier, même pour un petit moment. Après cela, la première pensée qui lui vient à l’esprit est celle de Dieu. Mais cela demande une préparation complète, de la part de l’homme, à entendre et à accepter. Alors, le Seigneur parle. Ensuite, nous pouvons être sûrs de lui que la première pensée qui nous vient à l’esprit, après la prière, vient de Dieu. Ainsi, le Seigneur nous parle personnellement et s’occupe de nous personnellement. Et quand nous allons chez le père/mère spirituel, et que nous avons la même préparation, c’est-à-dire quand nous sommes prêts à entendre, obéir et accepter la volonté de Dieu, que se passe-t-il lorsque nous nous asseyons et parlons au père/mère spirituel ?! Je vais vous dire quelque chose de très important. Personne ne penserait que ce père/mère spirituel nous parle uniquement à partir de son expérience ou de ses connaissances, ou à partir de ce qu’il a lu dans les livres ! La vérité est que si nous allons vers lui pour chercher la parole de Dieu, si nous voulons savoir ce que le Seigneur veut de nous : veut-il que je voyage ou que je reste dans ce pays ?! Car peut-être ai-je été tenté de voyager dans un autre pays afin de vivre confortablement et de m’assurer un bon travail et une vie plus facile ; Si je veux savoir ce que le Seigneur veut pour moi : dois-je partir ou rester ?! Que devrais-je faire?! Si je suis disposé à voyager, et dans la même mesure à rester, d’abord et en dernier lieu, pour faire la volonté de Dieu ; Puis, quand je vais chez le parrain/mère et lui dis : « Dis-moi, Père, que dois-je faire ?! Ce qui se passe, c’est que le père spirituel/la mère spirituelle ne parle plus de lui-même, c’est-à-dire qu’il ne traite plus le sujet comme si c’était un sujet qui peut être pris et rejeté, non ! Ce qui se passe, c’est que le Seigneur parle à travers le père spirituel/la mère spirituelle, parce que je suis prêt à prendre la parole du Seigneur et à marcher selon elle. Et ce qu’il me dit alors, je dois l’accepter tel qu’il est, et le prendre comme la parole de Dieu, et c’est vraiment la parole de Dieu, parce que je suis venu pleinement préparé à prendre la parole de Dieu de mon père spirituel /mère. C’est ainsi que le Seigneur nous parle. Le Seigneur nous parle dans la mesure où nous sommes disposés à entendre, obéir et accepter ce qu’il veut de nous et pour nous, que ce soit directement par la prière, ou par l’intermédiaire de pères/mères spirituels. Personne ne pense que Dieu est loin de nous. Dieu n’est jamais loin de personne. Cependant, il y a des moments où le Seigneur parle, et il y a des moments où Il ne le fait pas. Le Seigneur parle quand il y a un avantage à parler. Quand il ne sert à rien de parler, le Seigneur se tait. Nous attribuons souvent des choses à Dieu, mais ce n’est pas toujours vrai. Nous pouvons être sûrs que le Seigneur Dieu est disposé à nous parler, si de notre côté nous sommes disposés à marcher dans ce qui Lui plaît. C’est le travail de base que l’un de nous doit faire. Il faut avoir penser à Dieu à tout moment, vouloir fortement effectuer la volonté de Dieu : Qu’est-ce que le Seigneur veut de moi ?! Pourquoi Dieu m’a-t-il mis dans cette situation ?! Comment régler ce problème ?! Si une personne a cet empressement, Dieu va parler. Si une personne s’habitue à ce type de relation avec Dieu dans l’Église du Christ, ce qui se passe, c’est que la grâce divine descend sur elle, petit à petit, et elle devient capable de voir plus clair, et sa conscience devient plus pure, tout comme l’œil lorsqu’il y a de la poussière ou de la paille ne peut plus bien voir. Mais quand la vision est claire, alors on voit et on prend les choses naturellement. Ainsi, si une personne suit les commandements de Dieu, la grâce de Dieu viendra sur elle, et elle voit les choses clairement, dans la mesure où elle peut voir la volonté du Seigneur avec une clarté étonnante ! Cependant, cela survient lorsque l’homme avance dans l’obéissance à Dieu, dans son amour pour Dieu et dans son zèle pour ce qui appartient à Dieu. Alors, la grâce l’habite ! Et ainsi elle avance. Ne pensez jamais que la sainteté pour les gens est pour après. Non, la sainteté est pour les gens à partir de maintenant. Les croyants dans l’Église du Christ étaient appelés «saints» parce qu’ils devaient être des saints, accomplir l’œuvre de Dieu et devenir une demeure pour l’Esprit de Dieu. Avec Dieu, il n’y a pas d’un côté des gens qui sont des saints et de l’autre des personnes non saintes. Tous les hommes sont des saints. Pour qu’une personne ait une part avec Dieu, elle doit marcher dans la sainteté. Pour cette raison, la sainteté nous concerne tous, car si nous marchons dans la sainteté, nous réalisons pleine humanité, nous atteignons le but pour lequel le Seigneur Dieu nous a créés. Et quand nous regardons les saints ; nous regardons, en effet, des hommes qui sont devenus parfaits, qui sont devenus des hommes accomplis. Pour le moment nous sommes encore des humains en gestation. Chacun de nous est un projet d’humanité, et n’est pas encore devenu un être humain au sens plein du terme. Quand une personne devient un saint, elle devient un être humain dans tous les sens du terme. Avant cela, elle est en voie d’achèvement, de croissance. Comme une personne grandit corporellement, aussi elle grandit dans l’esprit, jusqu’à ce qu’elle atteigne la plénitude de sa stature en Christ. Alors elle devient semblable à Dieu, c’est-à-dire que cette personne devient un saint, et accomplit ce que le Seigneur Dieu a demandé : « Soyez saint, car je suis saint ».

Que Dieu nous accorde à tous d’être conscients et de préserver ce que le Seigneur Dieu a voulu pour nous, et d’y marcher en tout temps. A l’exception de la sainteté, les choses de la vie, ne comptent pas. La sainteté est dans tout : dans tout ce que nous faisons, dans tout ce que nous disons et dans tout ce que nous pensons. Nous sommes membres de la famille de notre Père céleste, donc une famille de saints.

Archimandrite Touma (Bitar)

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Les larmes de la Très Sainte Mère de Dieu

Le texte ci-dessous est la traduction d’une homélie du Hiéromoine Kyrill (Popov), professeur à l’Académie de Théologie Sretenski de Moscou, prononcée le 8 septembre 2020, jour de la rencontre de l’icône de la Très Sainte Mère de Dieu de Vladimir, et publiée sur le site du monastère Sretenski à Moscou.

Un jour, on a demandé à un ermite quel exploit chrétien était supérieur aux autres. Il répondit: l’exploit de la prière. Il y a un dicton bien connu: «prier pour les gens, C’est verser du sang...» Prier pour un homme, c’est le laisser entrer dans notre vie, devenir responsable et se porter garant de lui. Prier pour le prochain n’est pas seulement un ensemble vide de mots, mais une acceptation de la douleur et du chagrin de l’autre. Et s’il est si difficile de prier pour l’homme, combien est-il plus difficile de prier pour le monde. C’est pourquoi tous nous n’avons n’a pas un tel pouvoir de prière, mais seulement les élus. Et plus précisément notre Très Sainte Mère de Dieu et Toujours Vierge Marie accomplit en permanence cette intercession pour le monde. Son chemin de vie fut pénible et difficile, mais son obédience posthume de prière incessante pour le genre humain est tout aussi difficile.Parfois, quand on nous demande de prier pour quelqu’un, nous ne sommes pas tous capables d’accorder fût-ce une heure à la prière diligente. Et la Très Sainte Mère de Dieu prie sans cesse, et verse Ses larmes pour les péchés de l’humanité. Par la Sainteté de Sa vie, elle est la plus proche du trône de Dieu et a une audace particulière devant lui. Elle fait partie de notre genre humain et connaît mieux que quiconque les faiblesses de la nature humaine, nos tentations, et à quel point il nous est difficile de les combattre en ce monde.
La Très Saint Mère de Dieu, c’est le joyau de notre foi, la lampade qui jamais ne s’éteint devant le trône de Son Fils. Les innombrables icônes dédiées à la Très Sainte Mère de Dieu sont un témoignage frappant de la gratitude et de l’amour des russes pour La Mère de Dieu: Vladimir, Kazan, Tikhvine et bien d’autres. La terre russe est considérée comme la Maison de la Très Sainte Mère de Dieu, il est impossible de compter le nombre de miracles qu’elle a accomplis et accomplis dans notre vaste patrie. Aujourd’hui, nous nous souvenons d’un événement merveilleux qui par les prières de la Très Sainte Mère de Dieu a prédéterminé le vecteur du développement historique de notre patrie. Son intercession et Sa propitiation ont protégé notre État de la ruine et de la destruction totale au XIVe siècle, et elles l’ont sauvé à plusieurs reprises de la destruction lors de terribles calamités tout au long de notre histoire. Pour nous, les gens d’aujourd’hui, il est difficile de ressentir et de comprendre ce que nos compatriotes ont vécu, devant l’icône de la Très Sainte Mère de Dieu de Vladimir, à cette période historique particulière de l’histoire de notre pays, mais chacun fait sa propre expérience personnelle du recours à la Très Sainte Mère de Dieu. Après tout, quand les choses sont particulièrement difficiles, quand il n’y a plus d’espoir, quand nous sommes tristes et éplorés, quand les tentations l’emportent sur notre volonté, nous avons recours à Son aide, en demandant comme un enfant: «Très Sainte Vierge, sauve-moi!». Et nous recevons immédiatement du réconfort. Quelle que soit la détresse de l’homme, quelles que soient les difficultés qu’il éprouve, il est toujours important de nous adresser à la Reine du Ciel et de la terre dans nos prières. Elle manifestera promptement Sa grâce. Nous ne nous adressons à aucun des saints en disant «Sauve-nous». Elle seule a reçu la grâce de sauver chacun de nous par Sa prière. Saint Augustin a écrit: «par Elle Dieu est descendu sur terre, afin que par Elle les hommes soient trouvés dignes de monter vers Lui». La Très Sainte vierge est un mur de protection entre Dieu et nos péchés. Mais, curieusement, malgré tout notre amour pour la Très Sainte Mère de Dieu, nous ne cessons de l’affliger.
La raison principale de Ses larmes est que nous L’offensons par nos péchés et nous crucifions à nouveau Son Fils, Lui infligeant ainsi une douleur atroce. Il ne suffit pas d’aimer la Très Sainte Mère de Dieu, il faut L’imiter dans la vertu. Dans la pureté, en nous abstenant de divers types de chutes charnelles, et quand les pensées nous présentent des images impures à l’esprit, souvenons-nous immédiatement de l’image de la pureté de la Très Sainte Mère de Dieu, et les tentations disparaîtront, dans l’humilité, en acceptant docilement la volonté de Dieu; dans la patience, en supportant avec sérénité toutes les épreuves de la vie. Nous devrons tous répondre de chaque larme qui sort des yeux de la Très Sainte Mère de Dieu. Au Jugement Dernier du Christ, nous aurons honte de regarder Ses yeux en pleurs, nous aurons mal parce que nous L’avons offensée et attristée par notre comportement indigne, et en dévalorisant Ses prières. Nous répétons souvent dans l’Acathiste, «Réjouis-toi!», mais nous ne lui donnons pas de raison de Se réjouir. Par conséquent, apprenons à ne pas attrister la Très Sainte Mère de Dieu, car Elle nous aime et croit en notre redressement. Ne La décevons pas, car Elle tient devant le Seigneur la promesse de notre transformation.
Quand nous sommes en colère, si nous apprêtons à offenser quelqu’un ou à faire quelque chose de mal, regardons l’icône de notre Très Sainte Mère de Dieu et souvenons-nous de la façon dont la Reine du Ciel verse Ses larmes pour nous, alors nous ne voudrons pas pécher. Ne multiplions pas les larmes de notre Mère aimante, ne blessons pas Son cœur couvert de blessures. Après tout, la meilleure récompense de toute mère, ce sont des enfants obéissants. Apprenons à répondre avec amour à l’amour de la Très Sainte Mère de Dieu.
Donc, connaissant le grand amour de la Très Sainte Vierge et Mère de Dieu pour chacun de nous, gardons nos sentiments du péché, ne succombons pas aux tentations de ce monde, soyons des imitateurs de la Très Sainte Mère de Dieu en toutes choses, et alors Elle intercédera éternellement pour nous. Très Sainte Mère de Dieu, aide-nous. Amen.
Traduit du russe
Source http://www.lalorgnettedetsargrad.gr/2021/08/06/les-larmes-de-la-tres-sainte-mere-de-dieu/#more-6692

La repentance est la prise de conscience que la communion (avec Dieu) est perdue (I)

Son Eminence Mgr Atanasije (Jevtić)(1938-2021) de l’Église orthodoxe serbe s’est endormi dans le Seigneur le 4 mars…Des milliers de fidèles orthodoxes, y compris des hiérarques, des membres du clergé, des moines et des laïcs sont venus faire leurs adieux à l’ancien hiérarque bien-aimé de Zahumlje-Herzégovine lors de ses funérailles et de son enterrement le 6 mars. Mgr Atanasije était un enfant spirituel du grand dogmaticien Saint Justin (Popović) et était un théologien respecté à part entière. En fait, dans son message lu lors des funérailles d’Atanasije, Sa Sainteté le patriarche Porfirije le dénombre avec les grands théologiens Sts. Justin et Nikolai (Velimirović).

Le repentir (métanoïa) est le début d’une nouvelle vie chrétienne, ou d’une nouvelle existence chrétienne – une vie en Christ. Ainsi, l’Évangile commence par les paroles de saint Jean le Précurseur: Repentez-vous, car le Royaume des Cieux est proche. Et la prédication du Christ après son baptême était de se repentir et de croire en l’évangile. Mais à notre époque, les gens se demandent pourquoi il est nécessaire de se repentir. D’un point de vue social, il est inapproprié de parler de repentir. Il y a, bien sûr, un semblant de repentir, en particulier dans les pays totalitaires, quand quelqu’un a quitté la ligne du parti, alors le «repentir» est exigé de lui, ou lorsque les chefs du parti eux-mêmes s’écartent de leur plan initial – seulement ceci n’est pas appelé repentir, mais une sorte de «réajustement» ou de «réalignement». Il n’y a pas de véritable repentir ici. Combien d’entre vous ont vu le film Repentance d’Abuladze? On y parle de faux repentir, et ce n’est qu’à la fin du film que vous voyez ce qu’est le vrai repentir. Le film expose la fausse repentance comme une sorte de changement dans «l’idéal» ou le «style» mais le fond reste essentiellement le même. Et en effet, une telle «repentance» n’a rien à voir avec la vraie repentance. Dans le texte grec de la Sainte Écriture, il y a deux expressions différentes pour la repentance. Une expression est la métanoïa et l’autre est la métamélie. Parfois, cette seconde expression n’est pas traduite par «repentir», mais par «regret». Par exemple, j’ai pensé aller à Francfort, mais j’ai «regretté», c’est-à-dire que j’ai changé d’avis: je n’irai pas. Dans les Saintes Écritures, cela s’appelle métamélie. C’est juste un changement d’intention. Cela n’a aucune signification spirituelle. Il y a aussi quelque chose comme le «regret» au sens social ou psychologique, c’est-à-dire des changements. Dans le domaine de la psychologie, il y a la «restructuration» de son caractère, de sa propre névrose. Dans la psychologie d’Adler, Freud ou même Jung, il n’y a pas de concept de repentir. La repentance est un concept religieux. Vous devez vous repentir devant quelqu’un. Cela ne signifie pas simplement changer votre style de vie ou vos sentiments intérieurs ou votre expérience, comme cela est sous entendu, disons, dans les religions et cultures orientales. Ces religions parlent de la façon dont un homme doit acquérir sa propre expérience, doit se connaître, doit s’actualiser pour que la lumière de sa conscience s’éveille. Mais Dieu n’est pas nécessaire pour un tel changement. Cependant la repentance chrétienne doit certainement être en face de quelqu’un. Voici un exemple. Un de nos Serbes – il a déjà soixante ans maintenant – était un communiste dans sa jeunesse et, comme tous (les communistes) , a fait beaucoup de mal à la population. Mais ensuite il est venu à la foi, à Dieu, à l’Église, et quand ils lui ont offert la communion, il a dit: « Non, j’ai fait beaucoup de mal. » «Alors va te confesser. «Non, non», dit-il, «j’irai me confesser à un prêtre, mais j’ai péché devant le peuple, et je dois avouer ouvertement devant le peuple.» C’est une expression de la pleine conscience de ce qu’est la repentance. Ici, vous voyez l’Église, l’ancien chrétien et la perception véritablement biblique que l’homme n’est jamais seul au monde. Surtout, il se tient devant Dieu, mais aussi devant les hommes. Par conséquent, dans la Bible, le péché d’un homme devant Dieu est toujours lié à son prochain, ce qui signifie qu’il a des dimensions et des conséquences sociales et communautaires. Cela se ressent à la fois chez notre peuple et chez les grands écrivains russes. Les orthodoxes ont le sentiment qu’un voleur ou un tyran, ou quelqu’un qui fait du mal à son voisin, est la même chose qu’un athée. Laissez-le croire en Dieu, mais c’est pour rien – il blasphème simplement Dieu, car sa vie est en contradiction avec la foi. D’où la compréhension équivalente de la repentance comme une position appropriée devant Dieu et devant l’homme. Le repentir ne peut pas être mesuré uniquement par des échelles sociales ou psychologiques, mais il s’agit toujours d’un concept chrétien biblique révélé par Dieu. Le Christ commence son Évangile, sa bonne nouvelle, son enseignement pour l’humanité par la repentance. Saint Marc l’Ascète, disciple de Saint Jean Chrysostome, qui vécut en ermite du quatrième au cinquième siècle en Asie Mineure, enseigne que notre Seigneur Jésus-Christ, la puissance de Dieu et la Sagesse de Dieu, en contemplant le salut pour tous, de tous les différents dogmes et commandements une seule loi a été gardée – la loi de liberté, mais aussi que nous arrivons à cette loi de liberté uniquement par la repentance. Le Christ a commandé aux apôtres: « Prêchez la repentance à toutes les nations, car le Royaume des Cieux est proche. » Et par cela, le Seigneur voulait dire que la puissance de la repentance contient la puissance du Royaume céleste, tout comme le levain contient le pain ou le grain contient la plante entière. Ainsi, la repentance est le début du Royaume céleste. Rappelons l’épître du Saint Apôtre Paul aux Hébreux: Ceux qui se sont repentis ont ressenti la puissance du Royaume des Cieux, la puissance de l’âge à venir. Mais dès qu’ils se sont tournés vers le péché, ils ont perdu ce pouvoir, et il était nécessaire de renouveler à nouveau la repentance. Ainsi, la repentance n’est pas seulement une capacité sociale ou psychologique à s’entendre avec les autres sans conflit. La repentance est ontologique, c’est-à-dire une catégorie existentielle du christianisme. Quand le Christ a commencé l’ Evangile par l’appel à la repentance , Il faisait référence à la réalité ontologique de l’homme. Disons dans les paroles de saint Grégoire Palamas: Le commandement de la repentance et les autres commandements donnés par le Seigneur correspondent pleinement à la nature humaine elle-même, car au commencement Il a créé cette nature humaine. Il savait qu’il viendrait alors Lui-même et donnerait les commandements, et par conséquent, Il a créé la nature selon les commandements qui seraient donnés. Ainsi le Seigneur a donné des commandements qui correspondaient à la nature qu’Il a créée au commencement. La parole du Christ sur la repentance n’est pas un dénigrement sur la nature humaine, ce n’est pas une «imposition» de quelque chose d’étranger à la nature humaine, mais c’est la chose la plus naturelle et la plus normale, correspondant à la nature humaine. La seule chose est que la nature humaine est tombée, et par conséquent, elle est maintenant dans un état non naturel. Mais c’est précisément la repentance qui est le levier par lequel un homme peut corriger sa nature et la ramener à un état normal. Par conséquent, le Sauveur a dit: «Métanoïte», c’est-à-dire «changez d’avis» ou «repentez-vous»

Le fait est que notre pensée a quitté Dieu, nous-mêmes et les autres. Et c’est l’état malade et pathologique de l’homme qu’on appelle «passion» – en grec: pathos (pathologie). C’est simplement une maladie, une perversion, mais pas encore une destruction, car la maladie n’est pas la destruction d’un organisme, mais simplement une corruption. L’état de péché de l’homme est une corruption de sa nature, mais l’homme peut récupérer et accepter la correction, et par conséquent la repentance vient comme le retour à la santé d’un lieu malade, de la nature humaine malade. Et comme le Sauveur a dit que nous devons nous repentir, même si nous ne ressentons pas le besoin de nous repentir, nous devons Le croire – que nous avons vraiment besoin de nous repentir. Et en effet, plus les grands saints s’approchaient de Dieu, et plus ils ressententaient le besoin de se repentir, dans la mesure où ils ressentaient la profondeur de la déchéance de l’homme. Autre exemple des temps modernes: un certain écrivain péruvien, Carlos Castaneda, a déjà écrit huit livres sur un sage et magicien indien, un Don Juan au Mexique, qui lui a appris à se droguer pour atteindre l’état d’une seconde réalité particulière, à entrer dans les profondeurs du monde créé et ressentir sa spiritualité, et rencontrer des êtres spirituels. Castaneda est anthropologue et a suscité un grand intérêt parmi les jeunes. Et malheureusement, ces huit volumes ont déjà été traduits en serbe. Il y a quelques jours, il y a eu une discussion à Belgrade sur Castaneda et sur l’opportunité de l’accepter ou de le rejeter. Un psychiatre a déclaré que la consommation de drogues pour halluciner est une voie dangereuse dont il est peu probable qu’on puisse s’en sortir. Un écrivain a fait l’éloge de Castaneda. J’étais le critique le plus dur. Il n’y a rien de nouveau dans le diagnostic de Don Juan par Castaneda. L’humanité est dans un état tragique et anormal. Mais que propose-t-il pour sortir de cet état? Ressentir une autre réalité, se libérer un peu de nos limites. Et que se passe-t-il? Rien! L’homme reste un être tragique, ni racheté ni libéré. Il ne peut pas, comme le baron Munchausen, sortir du marais par les cheveux. L’apôtre Paul fait remarquer: Ni un autre ciel, ni une autre création, ni le monde spirituel, ni le septième ciel ne peuvent sauver l’homme, car l’homme n’est pas un être impersonnel qui n’a besoin que de paix et de tranquillité. Il est une personne vivante qui cherche une communion vivante avec Dieu. Un paysan communiste serbe a dit assez grossièrement: «Eh bien, où est Dieu, pour que je puisse le saisir par la gorge?» Est-il athée? Non, il n’est pas athée, mais il ressent vivement Dieu et se dispute avec Lui, comme Jacob. Bien sûr, c’est un scandale de la part de ce Serbe de parler ainsi, mais il ressent une vie vibrante. Et penser que le salut est dans une certaine félicité calme, dans le nirvana, dans la paix intérieure de la concentration et de la méditation ne conduit l’homme nulle part. Elle ferme même la possibilité de son salut, car l’homme est un être créé de la non-existence à l’existence et il est invité à la communion. Dans le Cantique de Salomon ou dans les Psaumes, nous voyons un dialogue existentiel entre Dieu et l’homme. Ils souffrent tous les deux. Dieu est désolé pour l’homme et l’homme aussi est désolé. Dostoïevsky a particulièrement clairement montré que lorsque l’homme se détourne de Dieu, il perd quelque chose de grand et de précieux. Une telle bévue, un échec à rencontrer Dieu, est toujours une tragédie. La tragédie est la conscience de perdre ce que nous aurions pu atteindre. Quand l’homme perd l’amour, quand il s’éloigne de Dieu, il le ressent tragiquement, parce qu’il a été créé pour l’amour. La repentance nous ramène à cet état normal, ou, du moins, au début du chemin normal. La repentance, comme le P. Justin (Popovic ) dit, c’est comme un tremblement de terre qui détruit tout ce qui semblait stable mais qui s’avère être faux, et puis il est nécessaire de changer tout ce qui était. Commence alors la création authentique et constante d’une personnalité, d’un homme nouveau. La repentance est impossible sans rencontrer Dieu. Par conséquent, Dieu sort à la rencontre de l’homme. Si la repentance était simplement un examen, une contrition ou une utilisation différente de notre énergie, ce serait un réalignement, mais pas un changement d’essence. Un homme malade, dit saint Cyrille d’Alexandrie, ne peut pas se guérir, mais a besoin de Dieu pour le guérir. Et quelle est sa maladie? La corruption de l’amour. Il ne devrait pas y avoir d’amour unilatéral. L’amour devrait au moins être à deux faces. Mais pour la plénitude de l’amour, en fait, vous avez besoin de trois: Dieu, l’autre et moi-même. Moi, Dieu et l’autre. L’autre, Dieu et moi. C’est la périchorèse, l’interpénétration de l’amour, le cycle de l’amour. C’est la vie éternelle. Dans la repentance, l’homme se sent malade et cherche Dieu. Par conséquent, la repentance a toujours un pouvoir régénérateur en elle-même. La repentance ne consiste pas seulement à se sentir désolé pour soi-même, à la dépression ou à un complexe d’infériorité, mais toujours la conscience et le sentiment que la communion est perdue et immédiatement la recherche et même le début de la restauration de cette communion. Le fils prodigue est revenu à lui-même et a dit: «Dans quel état je suis. Mais j’ai un père, et j’irai le voir!» S’il avait simplement réalisé qu’il était perdu, cela n’aurait pas été la repentance chrétienne. Mais il est allé voir son père! Selon la Sainte Écriture, on peut supposer que le père était déjà sorti à sa rencontre, que le père avait fait le premier pas, et cela se reflète dans l’impulsion du fils à revenir. Bien entendu, il n’est pas nécessaire d’analyser le premier ou le second: la réunion peut être double. Dans la repentance, Dieu et l’homme entrent tous deux dans l’activité de l’amour. L’amour cherche la communion. La repentance est le regret de l’amour perdu. Ce n’est que lorsque le repentir lui-même commence que l’homme en ressent le besoin. On pourrait penser qu’un homme aurait d’abord besoin de sentir qu’il a besoin de se repentir, que c’est le salut pour lui. Mais en fait, paradoxalement, il s’avère que lorsque l’homme expérimente déjà la repentance, alors il en ressent le besoin. Cela signifie que le cœur inconscient est plus profond que la conscience que Dieu donne à ceux qui veulent la repentance. Le Christ a dit: Que celui qui peut comprendre comprenne. Saint Grégoire le Théologien demande qui peut la recevoir. Et il répond: celui qui le veut. Bien sûr, la volonté n’est pas seulement une décision consciente, mais bien plus profonde. Dostoïevsky l’a également senti, et l’ascèse orthodoxe sait que la volonté est beaucoup plus profonde que l’esprit de l’homme; elle est enracinée dans le noyau de l’homme, qui s’appelle le cœur ou l’esprit. Comme dans le 50e Psaume: Crée en moi un cœur pur, ô Dieu, et renouvelle un esprit juste en moi. C’est un parallélisme: un cœur pur – un esprit juste; créer – renouveler; en moi – à l’intérieur de moi; c’est-à-dire qu’il ne fait que confirmer ce qui a déjà été dit dans la première partie en utilisant d’autres mots. Le cœur ou l’esprit – c’est l’essence de l’homme, la profondeur de la personnalité divine de l’homme. On peut même dire que l’amour et la liberté sont contenus au centre même, au cœur de l’homme. L’amour de Dieu a appelé l’homme à sortir de la non-existence. L’appel de Dieu a été réalisé et a reçu sa réponse. Mais cette réponse est personnelle! Autrement dit, l’homme est la réponse à l’appel divin. (À suivre) … Cette conférence a été donnée en 1988, avant la chute du communisme.

https://orthochristian.com/137979.html

Une réflexion sur notre temps présent

Source: https://www.pravmir.com/living-in-apocalyptic-times/

Hiéromoine Gabriel

Il ne fait aucun doute que nous vivons une époque troublée. Le 20e siècle a été témoin d’une persécution sans précédent du christianisme dans le monde entier – principalement à travers la violence révolutionnaire en Orient, mais également à travers la séduction mondaine en Occident (si vous doutez que les deux soient comparables, je vais simplement citer le témoignage d’Alexandre Soljenitsyne (http://lafautearousseau.hautetfort.com/archive/2008/08/04/le-discours-d-harvard-d-alexandre-soljenitsyne.html) qui a eu amplement l’occasion d’expérimenter les deux pour lui-même).

Une telle persécution nous a été prophétisée par notre Seigneur: «Alors ils vous livreront pour être affligés, et vous tueront; et vous serez haïs de toutes les nations à cause de mon nom» (Matthieu 24: 9). Et avant cela, Il avait averti de la montée de faux prophètes, de guerres et de rumeurs de guerres, de fléaux et de famines et de troubles de toutes sortes – dont aucun n’est loin de notre expérience contemporaine. Et maintenant que l’année 2020 – avec toute sa multitude de tragédies et de tentations – touche à sa fin, de plus en plus de chrétiens arrivent à la conclusion que les temps dans lesquels nous vivons ne sont pas seulement troublants, mais apocalyptiques. Que devons-nous en faire en tant que chrétiens orthodoxes? D’une part, nous ne pouvons pas être d’accord avec les systèmes dispensationalistes de certains protestants, et nous ne pouvons pas non plus encourager une fixation sur la détermination «des temps ou des moments, que le Père a mis en son propre pouvoir» et que le Christ a déclaré que ce n’est pas à nous de les connaitre (cf. Actes 1: 7). Pourtant, en même temps, il nous est certainement commandé de «discerner les signes des temps» (Luc 12:56), et surtout nous sommes appelés à une vigilance incessante en prévision de la venue de notre Seigneur: «Et ce que je dis à vous, je le dis à tous, veillez » (Marc 13:37). Et théologiquement parlant, il ne fait aucun doute que nous vivons effectivement à la fin des temps – car selon l’enseignement de l’Église Orthodoxe, nous vivons à la fin des temps depuis le jour de la Pentecôte. Même dans les premières années du christianisme, l’apôtre Paul parlait déjà de lui-même et de ses compagnons croyants comme « nous qui sommes parvenus à la fin des temps » (1 Corinthiens 10:11). En effet, les premiers chrétiens étaient tellement en attente du retour imminent du Christ que Saint Paul à un moment donné, a même dû assurer l’église de Thessalonique dans les termes les plus forts que le Jour du Seigneur n’était pas encore arrivé (cf. 2 Thessaloniciens 2).

Pour les premiers chrétiens, il était trop clair « que nous n’avons point ici-bas de cité permanente, mais nous cherchons celle qui est à venir » (Hébreux 13:14). Que nous, chrétiens aujourd’hui, ayons perdu le caractère immédiat d’une telle vision eschatologique est, je pense, grandement à notre détriment. Parce que cette conscience eschatologique n’était en aucun cas une cause de désespoir pour les apôtres et les premiers chrétiens, conformément aux paroles du Seigneur lorsqu’il nous a avertis des épreuves et des tribulations des derniers jours: «Veillez à ne pas vous troubler: car toutes ces choses doivent arriver » (Matthieu 24: 6). Au contraire, il est clair que la connaissance de la fin de ce monde était, pour les premiers croyants, une source d’espérance et de joie sans bornes. Dans les premières liturgies célébrées par les apôtres, après la sainte cène, le célébrant s’exclamait: «Que la grâce vienne et que ce monde passe» (Didaché 10), faisant écho à la prière prononcée avec amour et désir à la fin de l’Apocalypse de St. Jean: « Viens, Seigneur Jésus» (Apocalypse 22:20). Mais quant à nous, si les signes de l’apocalypse à venir nous remplissent principalement d’angoisse ou de colère, alors nous devons reconnaître que nous avons perdu quelque chose de précieux de l’authentique vision chrétienne de la vie.

Et cela nous amène à ce qui, à mon avis, est le plus urgent et le plus troublant des signes des temps: «Parce que l’iniquité abondera, l’amour de beaucoup se refroidira» (Matthieu 24:12). Si notre amour pour le Seigneur était pur et fervent, nos cœurs seraient totalement incapables d’être touchés par la détresse ou la consternation devant l’effondrement de ce qui, après tout, a toujours été terrestre et éphémère. Mais nos iniquités nous ont liés à ce monde et ont refroidi nos cœurs en vue de la venue du Royaume des Cieux. Car, comme l’a dit notre Seigneur: «Nul ne peut servir deux maîtres: car ou il haïra l’un, et aimera l’autre; ou bien il s’attachera à l’un et méprisera l’autre » (Matthieu 6:24). Et donc, quelle que soit la mesure dans laquelle les signes des temps provoquent chez nous la peur ou la colère, nous devons réaliser dans cette même mesure que nous sommes tombés sous l’emprise de nos passions et que nous avons donné notre amour à ce monde plutôt qu’au Royaume de Dieu. Je pense que de nombreux chrétiens sont conscients que le monde dans son ensemble est en train de se détacher de l’amour de Dieu et de se livrer à diverses iniquités depuis un certain temps maintenant. Pourtant, lorsque nous étudions les signes des temps, nous devons toujours garder à l’esprit que la préoccupation première des chrétiens ne doit pas être de juger les péchés du monde, mais plutôt d’approfondir notre propre repentir. Comme St. Ignatius Brianchaninov a écrit: L’apostasie est permise par Dieu; ne soyez pas tenté de l’arrêter avec votre faible main… Éloignez-vous, et préservez-vous d’elle; et cela vous suffira. Connaissez l’esprit du temps; étudiez-le pour éviter au maximum son influence.

Nous devons rechercher l’esprit du temps non seulement dans les événements mondiaux, mais surtout dans notre propre cœur. C’est là notre véritable champ de bataille spirituel, sur lequel notre sort éternel sera finalement décidé. Et je pense que si nous sommes honnêtes avec nous-mêmes, beaucoup (sinon la plupart) d’entre nous reconnaîtront que notre amour s’est en effet refroidi. Non seulement notre amour pour Dieu et le Royaume des Cieux, mais aussi notre amour pour nos voisins – et tragiquement, dans certains cas même pour nos frères et sœurs dans la foi. Les événements de 2020 ont catalysé un niveau de division dans notre pays (Ndt : les USA) qui n’a pas été vu depuis la guerre civile. Le pire de tout cela se trouve le plus souvent sur Internet (et je commence à me demander sérieusement si la société peut survivre à Internet). Pourtant, cela se répand trop souvent dans nos rues, dans nos paroisses et dans nos familles. Nous sommes si prompts à croire au pire les uns des autres. Nous sommes si prompts à interpréter ce que nous voyons et entendons sous la pire lumière possible, en nous regardant non pas avec une charité maximale mais avec une suspicion maximale. De plus en plus, nous sommes disposés à voir ceux avec qui nous sommes en désaccord non seulement comme faux ou erronés, mais comme méchants et mauvais. Nous ne les considérons pas comme des âmes pour qui le Christ est mort pour les sauver, mais plutôt comme des ennemis et que notre tâche est de les détruire. Et nous considérons tout cela comme le fruit de la sagesse et de la perspicacité. Mais l’enseignement ascétique de l’Église nous avertit à plusieurs reprises qu’un tel état est en fait précisément ce que les démons essaient fortement de produire en nous. Le nom même de diable vient du mot grec pour «le calomniateur». Le nom est bien mérité. Il n’y a pas de vérité qu’ils ne déformeront pas, ni de mensonge qu’ils n’emploieront pas, dans leur tentative incessante de nous détourner du chemin clair et simple du salut tracé par le Seigneur lui-même dans Luc 6: 35-38: Aimez vos ennemis, faites du bien et prêtez sans rien espérer en retour; Et votre récompense sera grande, et vous serez les enfants du Très-Haut, car il est bon envers les ingrats et les méchants. Soyez donc miséricordieux, comme votre Père aussi est miséricordieux. Ne jugez pas, et vous ne serez pas jugés: ne condamnez pas, et vous ne serez pas condamnés: pardonnez, et vous serez pardonnés: Donnez, et il vous sera donné: on versera dans votre sein une bonne mesure, serrée, secouée et qui déborde; car on vous mesurera avec la mesure dont vous vous serez servis.

Récemment, on a rapporté une vision qu’une femme en Grèce avait de son père spirituel récemment décédé, l’Ancien Ephraim d’Arizona (+2019).. Les pères du monastère de saint Antoine en Arizona témoignent que cette vision est véridique: Elle a vu le Geronda Ephraim, qui était très triste et qui implorait le Christ au sujet des tribulations à venir – des choses qui correspondent certainement aux choses dont le Geronda a parlé pendant qu’il était encore en vie.

Et il lui a dit: « Repentir! Repentir! Le Christ est très en colère. Nous, les gens d’aujourd’hui, ne devrions pas être dans l’état spirituel dans lequel nous nous trouvons. De grands maux arrivent- vous ne pouvez pas imaginer jusqu’à quel point.. Hélas, qu’est-ce qui vous attend! Repentez-vous aussi longtemps qu’il reste du temps. Mettez-vous à genoux et pleurez; versez des larmes de repentance pour que peut-être le Christ s’adoucisse. Cela a également à voir avec ce qui se passe en Amérique. Beaucoup de gens partiront à travers tout ce qui vient, beaucoup de gens partiront [c’est-à-dire qu’ils mourront]. Vous n’êtes pas miséricordieux les uns envers les autres.

Dieu sait qu’il n’y a pas de pénurie de péchés qui sont abondants dans ce monde dans son ensemble, et dans notre nation en particulier. En vérité, nous pouvons faire nôtres les paroles du prophète: «Car nos transgressions se multiplient devant toi, et nos péchés témoignent contre nous» (Isaïe 59:12). Pourtant, sur tous, l’Ancien envoyé par Dieu a mis en garde uniquement – et dans les termes les plus forts possibles – d’une seule chose : notre impitoyabilité et notre dureté les uns envers les autres. Chacun de nous devrait prendre à cœur ces paroles qui donnent à réfléchir. Pourtant, nous devons aussi prendre courage et avoir bon espoir. L’avertissement de l’Ancien était terrible, mais il nous a également indiqué le chemin sûr et certain du salut: une humble repentance et une prière fervente à notre Dieu tout-miséricordieux. Le Seigneur a arrangé absolument tout dans le monde entier et dans toute notre vie afin de nous donner à chacun toutes les chances possibles «d’être sauvés et d’arriver à la connaissance de la vérité» (1 Tim. 2: 4). Et la manière d’être sauvé est vraiment très simple. «Soyez donc miséricordieux, comme votre Père aussi est miséricordieux.» Après tout, le mot «apocalypse» ne signifie pas «destruction» ou «fin du monde». Cela signifie «révélation» ou «dévoilement». Il révélera et dévoilera ce qui est dans chacun de nos cœurs. Et ainsi notre tâche dans le temps qui reste est de préparer nos cœurs à cette découverte, de sorte qu’en ce jour «Nous tous qui, le visage découvert, contemplons comme dans un miroir la gloire du Seigneur, nous sommes transformés en la même image, de gloire en gloire, comme par le Seigneur, l’Esprit.(2 Cor. 3:18).

Que Dieu nous accorde à tous la grâce de devenir miséricordieux. Qu’Il nous accorde la grâce de devenir comme Lui. Amen.

Sermon sur la mort de saint Cyprien de Carthage

Cyprien de Carthage, de son vrai nom Thascius Caecilius Cyprianus, né vers 200 et mort en martyr le 14 septembre 258 sous la persécution de Valérien, est un Berbère converti au christianisme, évêque de Carthage (dans la Tunisie actuelle) et Père de l’Église, martyr lors de la persécution de Valérien. Wikipédia .

Il nous faut considérer, mes frères bien aimés, et y penser toujours davantage, que nous avons renoncé au monde et que nous sommes ici-bas en passant comme des hôtes et des étrangers. Embrassons par la pensée le jour qui conduit chacun de nous à sa demeure. Qui donc, puisqu’il est en terre étrangère, ne voudrait se hâter de retourner dans la patrie ? Qui donc, puisqu’il se hâte de naviguer pour rejoindre les siens, ne souhaiterait de toute son ardeur un vent favorable pour pouvoir le plus vite possible embrasser les siens ? Nous considérons le paradis comme notre patrie ; nous avons déjà commencé à reconnaître les Patriarches comme nos pères. Pourquoi n’avons-nous pas hâte de voir notre patrie et d’embrasser nos pères ? Là nous attend un grand nombre d’êtres chers. Une grande et nombreuse foule de pères, de frères et d’enfants désire notre venue, déjà tranquille sur son immortalité, mais soucieuse encore au sujet de notre salut. Les voir et les embrasser, quelle grande joie à la fois pour eux et pour nous ! Quelles délices dans le royaume céleste que mourir sans crainte et vivre éternellement ! Quelle grande et perpétuelle félicité ! Là est le chœur glorieux des apôtres ; là est la foule des prophètes bienheureux ; là est le peuple innombrable des martyrs couronnés à cause de leur victoire dans le combat et la mort. Là sont les vierges triomphantes qui ont dompté la concupiscence de la chair et se sont soumises à la chasteté. Sont récompensés les miséricordieux qui, en donnant de la nourriture et des aumônes aux pauvres, ont pratiqué les œuvres de la justice, qui, en observant les préceptes du Seigneur, ont transformé les trésors de la terre en biens célestes. Hâtons-nous vers eux, mes frères bien aimés, de toute l’ardeur de nos désirs, et souhaitons de les rejoindre bien vite afin d’avoir aussi bien vite la bonne fortune d’être réunis au Christ. » Saint Cyprien de Carthage, Sermon sur la mort.

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