Sur les pensées correctes
« Les gens considèrent généralement les pensées comme quelque chose de peu d’importance, et par conséquent ils ont peu de discernement dans leur acceptation des pensées. Cependant, tout bien vient de l’acceptation de pensées correctes, tandis que tout mal vient de l’acceptation de pensées trompeuses. La pensée est comme la barre d’un navire. Une petite roue et une planche insignifiante traînant derrière un grand navire décident de sa direction et, le plus souvent, de son sort ». Ainsi écrivait saint Ignace, soulignant la signification exceptionnelle que nos pensées, nos vues et nos connaissances théoriques dans leur ensemble ont pour la vie spirituelle. Non seulement la foi dogmatique correcte et la morale évangélique, mais aussi la connaissance et l’observation rigoureuse des lois spirituelles déterminent le succès dans le processus complexe de la véritable renaissance du vieil homme passionné, « charnel » en homme nouveau (Rm 8, 5) (Eph 4, (Eph 4:24). Cependant, une compréhension théorique de cette question n’est pas aussi simple qu’il y paraît à première vue. Les nombreux soi-disant « modes de vie spirituels » qui s’offrent aujourd’hui à l’homme de toutes parts sont l’une des illustrations de la complexité de ce problème. Dès lors, une tâche de la plus haute importance se pose : trouver les indices et les qualités les plus essentiels de la vraie spiritualité, qui permettraient de la différencier de toutes les formes possibles de fausse spiritualité, de mysticisme et d’illusio. Cela a été suffisamment expliqué par les 2000 ans d’expérience de l’Église dans la personne de ses saints; mais l’homme moderne, élevé dans une civilisation matérialiste et non spirituelle, se heurte à de grandes difficultés pour l’assimiler. Les enseignements patristiques ont toujours correspondu au niveau de ceux à qui ils s’adressent. Les Pères de l’Église n’ont jamais écrit « juste pour le plaisir » ou « pour la science ». Beaucoup de leurs conseils, adressés aux ascètes de haute vie contemplative et même aux soi-disant débutants, ne correspondent même plus de loin à la force spirituelle du chrétien moderne. De plus, la variété, l’ambiguïté et parfois même la contradiction de ces conseils qui se produisent naturellement en raison des différents niveaux spirituels de ceux qui les recherchent peuvent désorienter les inexpérimentés. Il est très difficile d’éviter ces dangers lorsqu’on étudie les Saints Pères sans connaître au moins les principes les plus importants de la vie spirituelle. D’autre part, une vie spirituelle correcte est impensable sans direction patristique. Devant cette impasse en apparence insurmontable, on perçoit toute la signification de l’héritage spirituel de ces pères, pour la plupart plus proches de nous dans le temps, qui ont « reformulé » cette expérience patristique antérieure de vie spirituelle dans un langage plus accessible à un homme moderne peu au courant de cette vie, qui n’a généralement ni guide capable ni force suffisante. Les œuvres de saint Ignace Brianchaninov sont parmi les meilleures de ces « reformulations », qui fournissent une « clé » d’une fiabilité irréprochable pour comprendre les enseignements des grands ouvriers de la science des sciences que sont les ascètes.
Voici ce qu’écrit saint Ignace au sujet de la foi en Jésus Christ : Le début de la conversion au Christ consiste à connaître sa propre nature pécheresse et déchue. Grâce à cette vision de soi, une personne reconnaît son besoin d’un Rédempteur et s’approche du Christ par l’humilité, la foi et la repentance . Celui qui ne reconnaît pas son état de pécheur, sa chute et qu’il est en péril (de perdre la vie éternelle) ne peut pas accepter le Christ ni croire en Lui ; il ne peut pas être chrétien. Quelle est l’utilité du Christ pour celui qui se considère lui-même comme sage et vertueux, qui est satisfait de lui-même et se considère digne de toutes les récompenses terrestres et célestes ?
(A suivre)
Source:https://pravoslavie.ru/53476.html