Sur la colère…

SUR LA COLÈRE

En me basant sur mon expérience personnelle en tant que père spirituel, ainsi que de ce que j’observe dans la société actuelle, je constate que l’un des péchés endémiques (ou chronique) de l’homme contemporain est la colère. Ce péché peut être de nature personnelle ou collective. Il y a la colère personnelle ou celle d’un peuple et cette dernière peut aboutir à la guerre, de courte ou de longue durée, mais une guerre exécutée avec une cruauté que la technologie des siècles passés ne permettait pas.

La colère personnelle transforme le cœur de l’homme d’une demeure du Saint Esprit en une demeure du démon de sorte qu’elle modifie la structure de l’âme en l’orientant vers les recoins ténébreux de l’être humain. Dans l’Histoire, il y a des exemples où des évènements désastreux ont été entraînés par une colère impulsive ce qui par la suite a créé regret et désespoir chez celui qui a permis une telle situation.

Les Saintes Écritures se préoccupent du problème de la colère. En comparaison du passé, l’époque contemporaine fournit davantage d’occasions à la colère de se manifester. Cela est dû à l’augmentation de la densité de la population ce qui réduit la sécurité de l’individu. La présence de la colère est une tentation majeure utilisée par le malin pour nous tromper puisque la colère assombrit l’intellect et équipe la langue et les mains d’une violence qui peut blesser gravement.

Au chapitre 34 du livre de la Genèse, il y a une raison pour la colère des fils de Jacob. Le fils d’un prince de la région de Shalem a déshonoré Dina, la fille de Jacob et de Léa. Cela a provoqué la colère des fils de Jacob qui ont décidé de venger l’honneur de leur sœur bien que le jeune prince avait demandé d’épouser Dina.

La région où Jacob était installé convenait très bien à Jacob et sa famille pour de multiples raisons. Mais la colère s’était emparée des fils de Jacob qui voulaient se venger. Lorsque le jeune homme de Shalem demanda la main de Dina pour l’épouser, ses frères répondirent avec mauvaise foi en disant qu’il était honteux pour leur sœur d’épouser quelqu’un qui n’est pas circoncis. Et ils exigèrent que tous les hommes de la ville soient circoncis et cela fut accepté. Deux jours après, alors que tous les hommes de la ville étaient encore en peine, les fils de Jacob entrèrent avec leurs serviteurs dans la ville durant la nuit et ils tuèrent le fiancé, son père et tous les hommes. Ensuite ils pillèrent la ville et ils ont pris en captivité les femmes et les enfants. Ainsi sous l’emprise de la colère, les fils de Jacob ont pris comme prétexte l’Alliance sacrée d’Abraham avec Dieu qui avait été scellée dans la circoncision comme moyen de tromperie afin d’assouvir leur vengeance et en rejetant ce qui est saint et tout cela pour réaliser leurs désirs. Lorsque Jacob apprit ce qu’ils ont fait, il dit à ses fils : Vous me troublez, en me rendant odieux aux habitants du pays, aux Cananéens et aux Phérésiens. (Genèse :34 :30). Et puis Jacob s’en alla de cette contrée avec tous ses biens, pourtant il aurait aimé rester, mais c’était à cause de la colère incontrôlée de ses fils. Il a laissé derrière lui une ville meurtrie, des hommes assassinés, et la haine et la colère des habitants de la région étaient sur lui. Cette intervention du diable, en suscitant la colère des fils de Jacob, et par conséquent les habitants de la région, est restée jusqu’à l’accomplissement du voyage vers la terre promise. …

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Sur l’Eglise…

De nos jours on entend souvent l’opinion suivante. «Peu importe qu’une personne croie en Dieu ou non, l’essentiel, ce qui importe c’est qu’elle ait Dieu dans son cœur, qu’elle vive selon sa conscience, et puis, de toutes façons, Dieu la sauvera ». Que pouvez-vous dire à ce sujet?
«Une personne qui pense pouvoir avoir le Christ dans son cœur sans l’Église est une personne qui est dans une grande illusion. Une telle personne est comme un patient qui veut guérir sans consulter un médecin. Malheureusement, il mourra probablement s’il ne va pas chez le médecin.
Si l’Église n’était pas nécessaire à notre salut, Christ ne l’aurait pas fondée et le diable ne la persécuterait pas. Puisque l’Église est nécessaire au salut, le Christ est donc devenu un homme afin d’établir l’Église et de sauver l’homme. « 
Athanasius (Nicolau), métropolite de Limassol ».

Bulletin du mois de juin 2019 de l’Eglise Orthodoxe à Maurice

 

 

Paroisse orthodoxe de la sainte Transfiguration

Numéro 43, juin 2019

VIVRE L’EVANGILE

Ne peut se dire véritablement chrétien que celui qui vit l’Évangile. Or, vivre l’Évangile, c’est participer pleinement à la mort et à la résurrection du Christ. Cette participation implique un changement radical de point de vue, la metanoïa, que l’on traduit en français par conversion ou repentir, mais dont la signification est bien plus profonde. La metanoïa, dont l’ascèse est une composante essentielle, est tout à la fois repentance et changement de perception, exhaussements de l’affectivité et de l’intelligence pénétrée des énergies divines. La metanoïa est une sorte de judo de l’âme qui vainc son adversaire, la passion, en utilisant sa propre force.

Pour appréhender l’ascèse, il faut donc comprendre qu’elle vise à réorienter notre désir. Aucune castration ici, mais le souci de passer des désirs partiels et fragmentés au désir total réunifié. La véritable impassibilité ne consiste pas en la cessation des passions mais en leur réorientation vers une passion unique, l’amour. Comme l’écrit Saint Jean de Cronstadt : « les passions nous empêchent d’aimer Dieu et notre prochain, d’accomplir les commandements de Dieu, elles enracinent en nous un égoïsme criminel. » (In Ma vie en Christ, édition Bellefontaine, 1979). Et de citer le buveur qui ne compte pas son argent quand il s’agit de son abrutissement, « mais qui rechigne à donner quelques Kopecks à un pauvre ». Ainsi, l’ascèse est un exercice visant à nous débarrasser de cette obésité spirituelle que constitue le péché.

(…) La quantité est une notion essentielle à l’ascèse, donc à la vie spirituelle. Les pèlerinages à pied de Saint Arsène de Cappadoce, les nombreux offices que récite Papa Planas, les jeûnes auxquels s’astreint le père Amphilochios, n’ont de sens que dans la mesure où ils s’adressent à des êtres incarnés. Si nous n’étions que de purs esprits, et si le salut ne s’adressait qu’à notre âme, la quantité n’aurait pas droit de citer dans nos pratiques. Or, nous sommes dans l’espace et dans le temps, et le Christ est venu sauver l’homme avec son corps. La quantité est donc un élément fondamental de notre pratique parce que le salut, offert gratuitement, doit prendre chair en nous.

Toutefois, l’ascèse s’applique d’abord à l’intelligence. Le jeûne ne concerne pas seulement les aliments, mais en premier lieu les pensées. C’est pourquoi toute la spiritualité orthodoxe s’annonce comme une attention persévérante aux mouvements de notre esprit, une vigilance permanente, une sobriété joyeuse et une purge intellectuelle.

(…) L’ascèse monastique n’est pas un ensemble d’activités corporelles, mais une action de la volonté illuminée par l’Esprit Saint sur le corps. L’ascèse est une grâce qui rend au corps sa véritable matérialité, une matérialité diaphane. Le monde auquel renoncent les moines n’est pas plus matériel que celui de leur monastère, il l’est même beaucoup moins. Ceci est d’autant plus vrai dans les grandes cités du XXIe siècle où la vie tend de plus en plus à se dématérialiser. Le monde est plus que jamais virtuel, coupé de la nature, de la réalité. Il est peut-être plus démoniaque, mais certainement pas plus matériel. En revanche, le monastère est un lieu où l’homme retrouve la nature et la véritable matérialité des choses.

La vie monastique n’est qu’une forme de martyre, le martyre non sanglant. Par conséquent, la référence ultime de l’orthodoxie n’est ni la vie monastique ni le mariage, mais le martyre. Quel est le sens du martyre chrétien ? C’est la participation à la mort et à la résurrection du Christ. Baptême, martyre, vie monastique, mariage, disent au fond la même chose, à savoir un engagement total dans le mystère de l’amour. L’orthodoxie n’est rien d’autre que la suite du Christ, pauvre et humble de coeur. Elle n’est pas une doctrine, une philosophie, une métaphysique, une morale, une méthode pour accéder au bien-être, mais l’existence Pascale.

De cela, il découle que toutes les formes de vie permettent également la vie en Christ, à la seule condition de mourir à soi et de se charger du fardeau des autres.

La vie du moine n’est pas de chanter Dieu, mais de devenir lui-même un chant. Je comprends, pendant l’office des vêpres auquel nous assistons, que si le Christ est le chemin, aucun chemin ne saurait y conduire. Après l’office, je fais une merveilleuse rencontre avec l’aumônier du monastère, un vieux moine au regard pénétrant. Ce dernier me dit : « Qui est moine ? Certains portent l’habit, d’autres non. Il n’y a qu’une seule spiritualité dans l’orthodoxie, c’est la spiritualité monastique. Pourtant certains laïcs l’accomplissent bien mieux que les moines ! »

De même que le panneau « eau potable » ne dit rien de la structure moléculaire de l’eau, mais indique seulement qu’on peut la boire, de même le monachisme ne dit rien de Dieu, mais indique comment le rencontrer. Et de même que la formule H2O ne désaltère pas, la théologie académique ne fait pas davantage connaître Dieu. Le monachisme garde le sens du christianisme non à cause de l’anachorèse, du célibat ou de l’ascèse, mais parce qu’il interprète l’orthodoxie comme une orthopraxie, c’est-à-dire une pratique juste, et non comme une morale ou une idéologie. La vie monastique révèle quelque chose de toute vie humaine, sa quintessence : l’émerveillement.

D’après Alain DUREL, l’archipel des saints (Albin-Michel), pages 65-67 et 107-109

 

 

 

 

 

Divine Liturgie

Chaque dimanche à 9h30

Dimanche 2 juin : de l’aveugle de naissance

9 : des Pères du premier concile oecuménique

16 : PENTECOTE

23 : dimanche de tous les saints

Lundi 24 : début du carême des saints apôtres Pierre et Paul.

30 : dimanche des saints apôtres Pierre et Paul.

 

Eglise orthodoxe de la

Sainte Transfiguration

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Avons-nous trouvé le Paradis?

aimilianos

Avons-nous trouvé le paradis ?
Archimandrite Aimilianos de Simonopetra.

Le jeudi 9 mai, l’Archimandrite Aimilianos, l’Ancien  Higoumène du monastère  de Simonopetra, père spirituel de nombreux moines, religieuses et laïcs, s’est endormi dans le Seigneur au monastère de l’Annonciation à Ormylia (Chalkidiki) à l’âge de 85 ans, après une longue maladie. Mémoire éternelle !

 

L’Éternel Dieu prit l’homme, et le plaça dans le jardin d’Éden pour le cultiver et pour le garder. (Genèse 2 :15).

Les plantes (du jardin d’Éden) ressemblaient à une parure de la beauté divine, formant un monde naturel, une expression naturelle de la majestueuse sainteté de Dieu. Le monde naturel était le reflet de la grandeur de Dieu et, à travers la nature, Dieu était visible aux yeux de nos premiers ancêtres. En s’occupant du jardin, ils s’occupaient de la gloire et de la majesté de Dieu, labourant avec soin et cultivant les êtres vivants qui les entouraient.
En premier lieu, alors, il y a le travail. Nous ne pouvons jamais faire l’expérience de Dieu sans travail. Les personnes qui ne travaillent pas avec effort dans leurs activités terrestres ont peu de chances de connaître beaucoup de succès dans leur vie spirituelle. Nous devons travailler.
Après avoir placé Adam et Eve dans le jardin, Dieu leur dit : « Vous pouvez manger de n’importe lequel des arbres au paradis » (Genèse 2 :16). Ne soyez pas surpris par ça. Manger est aussi une tâche spirituelle, car le paradis est un lieu qui relie à la fois les sens du corps et ceux de l’intellect. Adam a communié avec Dieu au moyen du fruit des arbres, qui était une figure de la nourriture du ciel, à propos de laquelle Christ a dit : Prenez, mangez et buvez (Mt 26 :26-27). En mangeant de la nourriture du jardin, Adam ne nourrissait pas seulement son corps, mais aussi son âme. C’était une façon pour lui de participer à Dieu. Et ainsi lorsque nous entendons les mots : Prenez, mangez, buvez, nous entendons la voix de Dieu nous appelant à la communion du paradis. Mais alors que la nourriture d’Adam était le fruit du jardin, nous mangeons le pain qui est descendu du ciel (Jean 6.32-35).

Pour Adam, le fait de manger et de boire était une ascension vers Dieu. Et il en est de même pour nous : nous sommes nourris par les enseignements divins et par toute parole qui sort de la bouche de Dieu (Mt 4.4). Les paroles des Pères sont aussi nourriture et boisson, de même que la vie des saints, ainsi que toutes les prières et tous les cantiques de l’Église. Et c’est notre jardin de délices, notre Éden, un banquet divin, une jouissance et une ivresse avec Dieu. C’est ainsi que le royaume de Dieu nous est rendu agréable, digestible et donc capable de s’offrir à nous comme nourriture spirituelle.
Bien sûr, il y avait un arbre, comme vous le savez, dont il était interdit de manger à Adam, car il n’était pas encore prêt, il n’avait pas suffisamment mûri. Pour que quelqu’un reçoive un grand don spirituel ou la révélation d’un grand mystère, il doit grandir et mûrir dans l’obéissance, afin de montrer, sur une longue période, que c’est ce qu’il désirait. C’est pourquoi votre père spirituel peut te donner une règle : »Pendant deux ans tu feras ceci ou cela », pour que tu puisses montrer au cours de ces deux ou deux mois, ou quelle que soit l’heure, qu’il y a eu un changement pour le meilleur, votre obéissance étant le signe de votre engagement. C’est ce que Dieu a fait avec Adam.
Le fait que Dieu ait cherché à amener Adam à la connaissance progressivement peut être compris par l’introduction d’animaux dans le jardin. Avant de lui présenter Eve, Dieu a présenté les animaux à Adam et lui a demandé de les nommer (Genèse 2 :19). Il ne lui a donné aucun autre ordre ou instruction. Il voulait qu’Adam se rende compte qu’il était le roi de la création, capable d’imposer des noms à toutes les créatures. Mais qu’est-ce qu’Adam a ressenti ? Exactement ce que Dieu voulait qu’il ressente : qu’il était seul. Tous les animaux l’ont approché par paires et tous les couples ont vécu collectivement dans des troupeaux, groupements ou divers types d’arrangements. Adam, cependant, était unique parmi les créatures en étant seul. Il a ainsi perçu le besoin d’aide, de communauté humaine et de société.
C’est alors que Dieu a dit : Je vais le secourir en lui donnant un partenaire semblable à lui (Genèse 2 :18). Alors Dieu a créé la femme. Et pourtant, ce n’était pas à cause d’un problème moral, ni à cause de quelque chose de biologique ou physique, parce que le mariage ne se réduit pas à une relation physique, même si le corps y participe. Ainsi, la création d’Ève était un rite sacré, un acte mystique, un rite d’initiation, car le mariage est un passage vers la plénitude de la vie : le Christ. Se marier, c’est entrer dans le royaume, entrer au paradis.

Et cela devient clair lorsque nous nous rappelons les paroles du prophète Malachie : « Vous vous étiez engagés devant le Seigneur envers la femme épousée dans votre jeunesse. C’était votre compagne, vous vous étiez liés à elle  (et pourtant vous l’avez trahie)» (Mal 2.14). En d’autres termes, vous et votre femme ne faites qu’un et vous avez signé tous les deux l’alliance avec Dieu. Le mariage est donc un serment prêté devant Dieu, l’établissement d’une alliance. Et cette alliance n’est pas signée avec le sang, comme le Christ a signé la Nouvelle Alliance, mais elle est signée par la cohabitation et la communion du mari et de la femme.
Et le prophète a ensuite posé la question suivante : « Le Seigneur n’a-t-il pas fait de vous un seul être avec elle, par le corps et l’esprit ? »  (Mal 2.15). Cela signifie que ce n’est pas un Dieu qui vous a créé et un autre (dieu) qui a créé votre femme, mais un seul et même Dieu qui vous a créés et qui vous a uni dans le mariage. C’est comme si Dieu disait : « Je suis un seul Dieu, et c’est pourquoi je vous impose un seul sceau, un seul signe ; mon empreinte fait de vous les miens et en même temps, vous fait un. »
Et puis le prophète continue : « Et que souhaite ce seul être ? N’est-ce pas d’avoir des enfants accordés par Dieu ? Prenez-donc garde à vous-mêmes et ne trahissez pas la femme épousée dans votre jeunesse » (Mal. 2 :15). Nous savons que Dieu a insufflé à Adam le souffle de vie (Genèse 2 :7). Mais quand il l’a fait, il a retenu une partie de son souffle, un reste de son esprit, afin qu’il puisse être insufflé dans la femme, afin qu’elle aussi devienne une âme vivante (Genèse 2 :7). Et ainsi Dieu dit au mari : « Vous voyez ? Je vous ai donné un peu de mon souffle, et une partie de votre souffle à votre femme. Mais mon esprit est un, et maintenant vous et elle vous êtes une seule personne. » Et tout cela n’est qu’un avant-goût, un prélude à l’unité de l’humanité tout entière dans le corps de l’Église.
Le prophète poursuit : « Qu’est-ce que Dieu cherche si ce n’est une progéniture divine ? » (Mal 2.15). Ceux qui se marient doivent avoir des enfants. Certainement, pour que les enfants puissent également se rendre au paradis, où Dieu a inscrit leurs noms dans le livre de la vie. Mais ce n’est pas simplement une question de reproduction biologique. Dieu veut que vous sentiez la vie qu’Il donne, une présence productive dans votre union, afin que votre union et votre foyer soient remplis de vie.
Par conséquent, gardez votre esprit et n’abandonnez pas la femme de votre jeunesse (Mal 2 :15). N’abandonne pas ta femme. Le mariage est indissoluble. Pourquoi ? Pour la même raison que Dieu et l’Église sont indissolubles. Si l’Église pouvait être divisée et transformée en plusieurs églises, si Dieu pouvait être divisé et divisé en parties, il serait alors possible que le mariage soit rompu, puisque mari et femme sont ensemble l’Eglise. Voilà comment Dieu a élevé l’état du mariage : c’est le mystère du Christ et de son Eglise (Eph 5.32).
C’est au paradis qu’Adam a appris à vivre en communauté et c’est pourquoi toutes les formes de vie en communauté se tournent vers le paradis comme lieu d’origine. L’archétype de la société est apparu pour la première fois au paradis et c’était en soi une révélation à l’homme de la forme du royaume éternel de Dieu.
Mais il ne peut y avoir de vraie communauté sans une offrande volontaire de sa liberté à Dieu. La coexistence d’individus isolés, chacun attaché à la poursuite de ses propres intérêts et désirs personnels, peut éventuellement être qualifiée de société, mais on ne peut pas parler de communauté. Dieu m’a donné le cadeau de ma liberté pour aucune autre raison que celle de la lui rendre. Mais si je cherche au contraire à conserver ma liberté de manière égoïste et individualiste, je deviendrai esclave d’impulsions et de désirs stupides. Mon besoin d’amour et de compagnie est essentiellement un désir ardent de Dieu, et même mon mariage ne m’aidera pas si je n’ai pas l’Église pour épouse. Le mariage est donc, comme le monachisme, un désir d’infini ; ce n’est pas la satisfaction d’une pulsion biologique, mais une orientation de soi vers l’eschaton. Le mariage est un voyage, une ascension vers la perfection du paradis, qui est, comme nous l’avons dit, un lieu dans lequel nous sommes déjà entrés et dans lequel nous continuons à progresser.

C’est pourquoi Salomon dit : « Ta femme est comme une source d’eau pure. Bois à cette source !» (Pr 5 :15). Que veut-il dire par là ? Cela signifie que vous ne devez avoir qu’une seule femme. Vous ne devez pas courir vers d’autres sources, d’autres femmes, où vous n’avez rien à faire. Vous ne devez pas profiter de plaisirs qui ne vous sont pas destinés. Dans le même temps, la monogamie a un sens plus profond : nous sommes l’épouse d’un seul Dieu, et chacun de nous est empêché de boire dans d’autres sources, de chercher à se rafraîchir à des sources étrangères. En d’autres termes, nous ne devons boire que dans les rivières du paradis, dans la coupe de la vie qui nous a été donnée dans l’Église.
Comme le dit le psalmiste, nous avons été épousés pour la beauté de Dieu (cf. Ps 46), qui est l’Eglise, le paradis céleste. Pour elle, nous devons être fidèles et, pour elle, nos yeux ne doivent pas nous égarer et nous ne devons jamais oublier les vœux que nous lui avons faits pour ne jamais tomber. Nous devons être fascinés et absorbés par sa beauté. C’est elle qui nous apporte Dieu et sans elle, nous ne pouvons pas vivre. Lorsque nous avons le puits, nous avons également le mur, ainsi que les fondations ; alors nous avons tout.
Comment un moine vit-il jour et nuit pour Dieu ? Il ne peut le faire que dans la mesure où il vit déjà au paradis. Et c’est là le but de toute vie humaine. Autant que possible, essayons de faire en esprit, dans un sens spirituel, ce que les moines font tous les jours dans leurs monastères. Essayons de sentir que nous sommes séparés du monde. Cela signifie que nous vivons dans le monde mais que nous ne sommes pas du monde (cf. Jean 15.19). Mon salut se fera au monastère. Les vôtres auront lieu chez vous, dans vos lieux de vie quotidien, dans votre vie sociale et à travers votre église. Où que nous soyons, nous boirons de nos propres sources et si nous restons fidèles à l’Église, nos coupes seront remplies des dons du Saint-Esprit.
Le premier paradis et ses premiers occupants sont maintenant partis. Le deuxième paradis, lieu de communion avec Dieu, est l’Église. C’est le paradis spirituel dans lequel habite Christ, le second Adam. Et Christ, s’étant revêtu de ma nature humaine, est entré dans les profondeurs de mon être, de sorte que le paradis est maintenant en nous, car nous sommes remplis de la présence de Dieu. Où que je sois, où que vous soyez, mes chers amis, où que nous soyons et malgré le fait que nous soyons pécheurs, vous trouverez le paradis. Avons-nous alors trouvé le paradis ? Nous l’avons et il est en nous.

Référence:
La voie de l’Esprit. Archimandrite Aimilianos de Simonopetra (2009).

 

 

 

 

 

 

Bulletin du mois de mai 2019 de l’Eglise Orthodoxe à l’Ile Maurice

 

 

 

Paroisse orthodoxe de la sainte Transfiguration

Numéro 42, mai 2019

LE  CHRIST VIT EN NOUS

Le Christ n’est pas un philosophe, dont l’homme pourrait mettre en pratique l’enseignement par ses propres forces, en mettant en œuvre seulement son intelligence et sa volonté. Il faut le reconnaître, l’Évangile est impraticable. Ce n’est pas un code de morale ni une doctrine de sagesse, c’est la description de ce que Dieu accomplit en l’homme qui accepte de mourir à lui-même et de ressusciter avec le Christ en recevant le don du Saint-Esprit. C’est le sens de la parole du Christ : « Sans moi, vous ne pouvez rien faire ».

Pour le peuple d’Israël, l’événement central de son histoire avait été l’Exode, avec l’immolation de l’agneau pascal, le passage de la mer Rouge, le don de la loi sur le Sinaï. Mais les juifs de l’Ancien Testament avaient bien conscience qu’à travers ces événements, des merveilles plus grandes encore étaient annoncées, étaient préfigurées et promises.

Ces merveilles allaient être précisément la mort et la résurrection du Christ, qui ont accompli notre salut, et auxquelles nous participons, auxquelles nous sommes véritablement initiés par le baptême.

Mais le baptême n’est pas un aboutissement, c’est un point de départ. Par lui, certes, nous sommes déjà morts et ressuscités avec le Christ, véritablement, parce que nous avons reçu dans notre cœur l’Esprit Saint, l’Esprit du Christ ressuscité, qu’il nous envoie de la droite du Père, où il siège maintenant. La grâce de l’Esprit Saint nous apporte une lumière et une force qui nous rendent capables de vaincre tous les attraits du mal, toute la puissance de Satan, et capables de réaliser l’idéal de douceur, de pardon, d’amour et de charité, tracé par le Christ dans l’Évangile.

Nous devons vivre cette vie nouvelle dans un monde qui n’est pas encore transfiguré, et notre nature elle-même n’est pas encore complètement transfigurée : le don de l’Esprit Saint, la force de la grâce divine nous sont donnés comme un germe, comme une force vivifiante, assurément, mais qui doit croître en nous, qui doit se développer avec notre consentement, avec notre participation, avec tous les efforts de notre volonté, dans ce combat spirituel que nous devons encore mener quotidiennement. Nous ne sommes plus sous le pouvoir de Satan, car le baptême nous en a délivrés, mais nous restons exposés à la tentation. Dieu a permis qu’il reste en nous des séquelles du péché, pour que nous puissions chaque jour exprimer l’amour que nous avons pour Lui, en le préférant en toute liberté aux attraits du mal. Les traces du vieil homme qui reste en nous, il nous faut avec l’aide de la grâce divine, avec la puissance de l’Esprit Saint, les éliminer tout au long de notre vie. C’est seulement à ce prix que la vie nouvelle deviendra pleinement nôtre.

C’est là tout le programme de la vie chrétienne. Oui, être disciple, c’est prendre sa croix jour après jour, mais pour vivre en ressuscité. Comme le dit Saint Paul : « Si vous êtes ressuscités avec le Christ, recherchez les choses d’en haut et non plus celles de la terre, ayez du goût pour les choses de Dieu non plus pour les choses terrestres et matérielles. » (Colossiens 3/1 – 2). Ce programme doit nous remplir de joie. Ce qui, pour nous, doit être le plus précieux au monde, ce sont ces fruits que le Saint-Esprit veut développer en nous : « charité, joie, paix, longanimité, serviabilité, bonté, confiance dans les autres, douceur, tempérance », tout ce qu’énumère saint Paul dans son épître aux Galates (5/22 – 23), tout cela qui est vraiment le ciel sur la terre, le ciel dans notre âme.

C’est cela la vie nouvelle, la présence rayonnante de la Trinité sainte dans nos cœurs. Si nous savons l’écouter, si nous sommes attentifs aux mouvements de notre cœur, nous percevrons que le Saint-Esprit nous donne le sens et le goût de toutes ces choses. Il éveille au plus profond de nous-mêmes de bonnes inspirations, de bons mouvements, et nous en fait goûter la saveur, il nous remplit de sa joie si nous y adhérons pleinement. Mais, encore une fois, il faut ouvrir  notre cœur, il faut être docile à cette grâce et laisser l’Esprit saint transformer notre vie à travers un renoncement quotidien et continuel à tous les restes du vieil homme, de notre vieil ego non transfiguré, qui subsistent en nous.

Oui, le Christ vit en nous, mais c’est pour y revivre son combat, sa lutte victorieuse contre toutes les forces du mal. Ce combat invisible, le plus ardu de tous, se poursuivra en nous tout au long de notre vie chrétienne, et tout au long de la vie de l’Église, jusqu’à ce que nous puissions tous ensemble entrer dans la Jérusalem d’en haut, dans la Cité céleste où il n’y aura plus ni gémissements, ni tristesse, ni douleur, où nous n’aurons plus à combattre, parce que tous nos ennemis, les passions mauvaises, le péché, et le dernier ennemi, la mort seront définitivement vaincus !

Archimandrite Placide Deseille, La couronne bénie  de l’année chrétienne, vol. 2, p. 153-156.

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