Orthodoxie à la Réunion

Paroisse orthodoxe de la sainte Transfiguration

La Voix de l’Évangile

Numéro 32, juillet 2018

 

La connaissance de Dieu

Il y a bien des manières de connaître Dieu. On peut connaître Dieu simplement à la lumière de notre raison. Chaque homme peut par raisonnement accéder à une certaine connaissance de Dieu, une connaissance qui ne vient pas d’un don particulier du Saint-Esprit, une connaissance qui n’exige pas comme condition l’humilité. Je lisais, il y a quelques jours, un écrit d’un grand écrivain français du XIXe siècle, et cet écrivain avait émis de très belles phrases sur l’existence de Dieu, sur la vie après la mort, mais en même temps, il refusait toute révélation, il refusait tout dogme, toute appartenance à une Église, parce que, d’après lui, contraire à la raison humaine. Or, saint Silouane, lui, nous dit que c’est aux humbles que Dieu se révèle par le Saint-Esprit : « l’humilité est la lumière dans laquelle nous voyons la lumière ».

 

En effet, une seconde manière de connaître Dieu c’est de le connaître par la foi, en acceptant la révélation, en reconnaissant déjà dans la lumière du Saint-Esprit que véritablement Dieu s’est manifesté dans l’histoire des hommes que Dieu s’est penché vers l’humanité qu’il avait créée, lui a parlé, s’est révélé à elle, lui a manifesté son dessein de salut et lui a enseigné sa voie. Cette connaissance de Dieu par la simple foi, déjà nécessite l’humilité, déjà nécessite dans notre cœur une action du Saint-Esprit. Et pourtant c’est une connaissance qui peut rester encore froide, sèche. C’est encore une connaissance notionnelle, une connaissance qui reste intellectuelle, même si elle n’est pas le fruit, simplement, du raisonnement humain.

 

Mais il est encore une autre manière de connaître Dieu, c’est « le connaitre dans le Saint-Esprit » ; c’est celle que saint Silouane nous souhaite, c’est celle à laquelle il espérait voir parvenir le plus grand nombre d’hommes possible, et cette connaissance, comme il le dit, requiert avant tout l’humilité. Oui, disait-il, « l’humilité est la lumière dans laquelle nous voyons la lumière », elle est l’œil qui nous permet de voir Dieu, mais d’une toute autre manière que celle que nous procure notre intelligence laissée à elle-même, tout intellectuelle, toute froide. Cette manière de « connaître Dieu dans le Saint-Esprit » suppose que notre cœur soit vraiment transformé par le Saint-Esprit, qu’il soit vraiment pénétré par l’énergie incréée de l’Esprit-Saint, et que l’humilité vive véritablement en nous, non pas l’humilité qui consiste simplement en paroles, en protestations et en simulacres d’humilité, mais une humilité profonde, vécue, cette humilité dont les saints Pères nous disent qu’on ne peut pas la décrire, qu’on ne peut pas dire ce qu’elle est. On peut en enseigner le chemin, mais la définir est impossible parce qu’elle est une participation à ce que Dieu est lui-même, elle est participation à l’Être divin, elle est une transformation de notre cœur par la grâce incréée que le Saint-Esprit nous apporte, et qui fait que la vie divine est présente en nous, que Dieu habite et agit en nous, que véritablement se réalise pour nous la parole de saint Paul : « Ce n’est plus moi qui vis, c’est le Christ qui vit en moi ».

Et à ce moment-là, alors, une nouvelle connaissance de Dieu, beaucoup plus profonde, plus chaleureuse, plus intime, se révèle à nous parce que c’est à travers cette transformation de notre cœur que nous pouvons percevoir quelque chose de ce qu’est Dieu, un peu comme si un fer rouge était doué de connaissance, et, parce qu’il est pénétré par le feu, connaîtrait véritablement le feu.

C’est de cette manière que saint Silouane connaissait Dieu, et c’est de cette manière que nous pouvons connaître Dieu vraiment, dans le Saint-Esprit.

C’est à cela qu’il faut tendre, c’est cela qui constitue la plénitude de la vie chrétienne, de l’être véritable du chrétien.

Et les saints Pères affirment que cela, c’est quelque chose d’indicible, quelque chose d’indescriptible, parce que Dieu est au-delà de toute connaissance qui puisse se formuler, qui puisse s’exprimer.

Mais les saints Pères nous en enseignent le chemin, qui est justement l’humilité, une humilité qui n’est pas encore cette parfaite humilité, laquelle est communion, si j’ose dire, à l’humilité de Dieu, à ce don total de soi, qui est la nature même de Dieu, qui se confond avec son amour.

L’humilité des débutants s’exprime par des gestes concrets, s’exprime avant tout par l’obéissance, non pas seulement par l’obéissance monastique à un higoumène dans le cadre d’une communauté, mais par cette obéissance universelle qui consiste à savoir écouter les autres, à savoir s’effacer devant les autres, à savoir obéir à tous, dans la mesure, bien sûr, où les désirs d’autrui qui nous sont exprimés ne vont pas contre la volonté de Dieu, contre les commandements explicites du Seigneur, mais à savoir, dans la vie courante, ne jamais chercher à imposer sa volonté, ses préférences, ses goûts, ses désirs.

Et cette humilité de débutant, c’est elle qui nous acheminera vers l’humilité véritable, vers cette humilité plénière, qui est, encore une fois, communion à ce que Dieu est, dans l’Esprit-Saint.

Archimandrite Placide Deseille, La couronne bénie de l’année chrétienne, volume 2, pp 307-311

Divine liturgie

Chaque dimanche à 9h30

Dimanche 1er juillet : saints Côme et Damien

8 :

15 : Des Pères des six premiers Conciles œcuméniques

22 : sainte Marie-Madeleine

29 :

1er août : début du jeûne de la Dormition de la Très Sainte Mère de Dieu et toujours Vierge Marie.

Tous les jours de semaine, Matines à 9h30

Église orthodoxe de la Sainte Transfiguration

Grande-Rivière N-O

Ile Maurice

(Derrière le garage BALA)

Divine Liturgie

Chaque dimanche à 9h30

Site web:

http://orthodoxchurchmauritius.org

Tous les jours de semaine, Matines

à 9h30.

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E-mail: p.athanasios@myt.mu

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Talking to Fish (P. Stephen Freeman)

Source:https://blogs.ancientfaith.com/glory2godforallthings/2018/06/12/talking-to-fish/

J’ai une apnée du sommeil. Quand je m’endors, j’arrête de respirer à certains moments. Selon un examen sur mon sommeil que j’ai subi, l’apnée se présente plus de 90 fois par heure. L’apnée du sommeil peut vous tuer. Et donc, je dors avec une « machine à dormir », un appareil avec un masque à travers lequel une pression d’air positive est maintenue pour que vous n’arrêtiez pas de respirer. C’est comme si Dieu m’avait envoyé cet appareil. Quand j’ai visité le mont. Athos l’année dernière, l’un des aspects pratiques les plus difficiles était le besoin de prendre ma machine partout où je suis allé. J’en ai acheté un portable, capable d’être transporté dans un sac à dos. Il y a eu seulement un problème une nuit quand le monastère de St. Panteleimon a coupé l’électricité afin que toutes les sources de lumières soient éteintes.  Aller au lit et ne pas respirer. Mon épouse a le même problème. Je ris parce que la nuit nous enfilons nos masques de sommeil et nous restons là comme un pilote et son copilote.

Ce petit aspect de ma vie médicale est ma façon d’illustrer un certain scénario. Que se passe-t-il lorsque nous ne pouvons vivre nos vies qu’à travers les merveilles d’une intervention médicale ? Pour certains, cela pourrait être difficile comme la dialyse rénale, ou aussi gênant que les injections d’insuline. La vie est altérée, mais elle continue. Je suis profondément reconnaissant pour l’intervention médicale, à la fois pour mon sommeil, mon manque de vésicule biliaire et l’endoprothèse qui permet à mon cœur de fonctionner (on vieillit !). Mais que se passe-t-il lorsqu’une société et une culture entière reposent sur une intervention médicale, alors que ce qui devient «naturel» est, en fait, artificiel ? Je ne voudrais jamais suggérer à qui que ce soit que mon apnée devienne normative. Je peux imaginer ce même scénario si la vie humaine était étendue à d’autres planètes. Mars, qui est le plus probable des candidats, est baigné de radiations mortelles. Cela deviendrait un camp où l’on développe le cancer en peu de temps. Ainsi, les êtres humains sortiraient rarement dehors, sauf avec une protection extrême. Au cinéma çà paraît séduisant. Mais les films ne durent que quelques heures. Vivre jour après jour, heure après heure, dans un environnement à côté duquel nos régions polaires paraitraient comme un paradis, n’est pas une véritable stratégie de colonisation…

La culture moderne, avec ses arrangements économiques et familiaux est de plus en plus un exemple d’artificialité. La prétendue révolution sexuelle, présentée comme un changement de choix, de style de vie et de liberté personnelle, est en réalité une intervention massive dans la vie humaine par des technologies qui changent la nature même du sexe et déforment la façon dont nous le percevons et l’utilisons. Durant presque toute l’histoire humaine, les rapports sexuels entre hommes et femmes dans une certaine tranche d’âge, ont généralement conduit à la conception d’un enfant. C’est ce pour quoi nos corps ont été construits. Nous sommes effroyablement et merveilleusement faits, de telle sorte que les actions adéquates entre deux personnes aboutissent à la création d’une autre vie.

Les philosophies et les arguments que nous appelons maintenant la révolution sexuelle sont en grande partie le résultat de nouvelles formes de contrôle des naissances, en particulier l’utilisation d’hormones artificielles, et leur vulgarisation. Curieusement, pas plus tard qu’en 1928, presque toutes les dénominations protestantes en Amérique partageaient la condamnation du contrôle des naissances avec les églises traditionnelles telles que les catholiques et les orthodoxes. Les arguments entourant la planification familiale ont d’abord été l’œuvre d’ardents eugénistes qui considéraient la science comme un outil important pour créer une race meilleure et plus saine.

Avec la mise en œuvre et la vulgarisation de l’intervention médicale, les pratiques sexuelles humaines sont devenues étrangères à la biologie humaine. Nous avons cessé d’être «esclaves » de nos corps. En tant que tel, les enfants sont devenus des choix de mode de vie pour les personnes qui voulaient ce genre de chose. La famille s’est lentement reconfigurée, non par nécessité ou par nature, mais simplement par les caprices du désir humain. La légalisation de l’avortement dans le monde occidental dans la seconde moitié du 20ème siècle a ajouté un paramètre de violence à l’équation. L’échec du contrôle des naissances avait ainsi un remède sûr et certain.

Et donc, quand nous discutons maintenant de la «sexualité» dans notre culture, nous avons en tête une chose nouvelle (pas la chose avec laquelle les êtres humains ont vécu tout au long de l’histoire). Ce qui aurait pu être autrefois une anomalie et une exception (sexualité sans enfant) est maintenant la seule forme que nous considérons comme normative – les enfants n’étant guère plus que des accessoires après le fait. Et avec la normalisation de cette sexualité sans enfant, technologiquement inventée, toutes les formes de comportement sexuel sans enfant apparaissent normatives. Si l’activité sexuelle est déconnectée de la procréation des enfants, alors en quoi diffère-t-elle de toute autre forme d’activité sexuelle, y compris celles qui, dans des circonstances imaginables, ne pourraient jamais produire un enfant – ou même ne pas produire un enfant. Un couple de même sexe ne peut pas être décrit comme souffrant de l’infertilité, car la fécondité n’a rien à voir avec leur relation.

Je ne veux critiquer personne, et surtout ceux dont les désirs les pointent dans des directions infertiles. Je veux plutôt nous englober tous comme une culture qui a volontairement fait de l’une de ses pratiques humaines les plus fondamentales une abstraction artificielle. Tout ce qui concerne nos vies sexuelles, autres que les plus évidentes, devient le point central de nos relations. Les couvertures des magazines annoncent de manière flagrante des articles sur les orgasmes améliorés (et autres). C’est, curieusement, un sujet qui n’est jamais abordé dans toute la tradition chrétienne ou les Écritures – parce que ce n’est pas cela le but. Si nous vivions au fond de l’océan, la vie serait déterminée par des poumons rempli d’eau et comment les utiliser et les entretenir. Il est en effet difficile pour les gens de vivre comme des poissons. Nous risquons de ré imaginer le monde normal comme un lieu où des interventions aussi étranges sont normales, où la vie procréatrice devient une maladie à contrôler. J’écris tout cela à une époque où les discussions sur la sexualité ont éclaté à nouveau dans le monde orthodoxe (heureusement, seulement dans un petit coin). Ce que je veux dire, c’est que personne, après environ 1960, n’est compétent pour suggérer des changements dans la configuration de la compréhension sexuelle humaine. C’est comme un poisson qui essaie de discuter de la vie sur la terre ferme. Nous ne vivons plus sur la terre ferme depuis près de soixante ans. Il n’est pas étonnant que les histoires plus anciennes de nos ancêtres qui avaient les pieds sur terre paraissent si étranges à tant de personnes.

Source : https://blogs.ancientfaith.com/glory2godforallthings/2018/06/12/talking-to-fish/