Orthodoxie à la Réunion

La question de savoir comment obtenir la vision de ses péchés, ou la connaissance de soi, de son vieil homme, est au centre de la vie spirituelle. Saint Ignace en a magnifiquement montré la logique : seul celui qui se voit périr a besoin d ‘un sauveur , au contraire, les « sains », les bien portants (cf. Mt 9, 12) n’ont pas besoin du Christ. Par conséquent, si l’on veut croire au Christ de manière orthodoxe, cette vision devient le but principal de son effort ascétique, et en même temps, le principal critère de son authenticité.

Les bonnes actions

Ainsi, les efforts ascétiques, ou leur équivalent – ainsi que toutes les vertus qui ne conduisent pas à un tel résultat sont en fait de faux exploits ascétiques – et la vie perd son sens. L’Apôtre Paul en parle dans son épître à Timothée, lorsqu’il dit : Et si un homme lutte aussi pour la maîtrise des vertus, il n’est pourtant pas couronné s’il ne lutte selon les règles (2 Tm 2:5). Saint Isaac le Syrien en parle encore plus précisément « La récompense n’est pas pour la vertu, ni pour le travail à cause de la vertu, mais pour l’humilité qui naît des deux. Si l’humilité fait défaut, alors les deux premiers sont vains. »[Discours ascétiques homélie 34] Cette déclaration ouvre encore une autre page importante dans la compréhension de la vie spirituelle et de ses lois : ni l’ascèse ni les travaux en eux-mêmes ne peuvent apporter à une personne les bénédictions du Royaume de Dieu, qui est en nous (Lc 17, 21), mais seulement l’humilité qui vient d’eux. Si l’humilité n’est pas acquise, tous les travaux et vertus ascétiques n’ont aucun sens. Cependant, seul le travail dans l’accomplissement des commandements du Christ enseigne l’humilité à l’homme. C’est ainsi qu’est expliquée une question théologique complexe sur la relation entre la foi et les bonnes œuvres en matière de salut. Saint Ignace consacre une grande attention à cette question. Il la voit sous deux aspects : premièrement, dans le sens de la compréhension de la nécessité du sacrifice du Christ ; et deuxièmement, en ce qui concerne la perfection chrétienne. Ses conclusions, procédant comme elles le font de l’expérience patristique, ne sont pas des sujets ordinaires pour la théologie académique. Il écrit : « Si les bonnes actions accomplies selon les sentiments du cœur apportaient le salut, alors la venue du Christ aurait été superflue ». « Malheureux est l’homme qui se contente de sa propre justice humaine, car il n’a pas besoin du Christ » . « Telle est la qualité naturelle de tous les efforts ascétiques corporels et des bonnes actions visibles. Si nous pensons que les faire est notre sacrifice à Dieu, et pas seulement la réparation de notre dette incommensurable, alors nos bonnes actions et notre ascèse deviennent en nous la source d’un orgueil destructeur d’âme ». Saint Ignace écrit même que celui qui accomplit la justice selon les vues humaines est rempli d’une bonne opinion de soi, d’une considération élevée sur soi-même et il s’illusionne… une telle personne réplique avec hargne et esprit de vengeance quiconque ose ouvrir la bouche pour prononcer la contradiction la plus fondée et la mieux intentionnée de sa justice. Il se considère digne, le plus digne des récompenses terrestres et célestes . De là, nous pouvons comprendre l’appel du saint, et qui est: ne cherchez pas la perfection chrétienne dans les vertus humaines. Ce n’est pas là qu’elle se trouve; elle est mystiquement conservée dans la Croix du Christ. Cette pensée contredit directement la croyance répandue selon laquelle les soi-disant «bonnes actions» sont toujours bonnes et nous aident à notre salut, quelle que soit la motivation d’une personne à les faire. En réalité, la droiture et la vertu de l’ancien et du nouvel homme ne se complètent pas mutuellement, mais plutôt s’excluent mutuellement.

La raison en est suffisamment évidente. Les bonnes œuvres ne sont pas une fin, mais un moyen d’accomplir le commandement suprême de l’amour. Mais elles peuvent aussi être faites de manière calculatrice, hypocrite et par ambition et fierté. (Quand une personne voit des nécessiteux mais paie pour des dorures sur les dômes des églises, ou construit une église là où il n’y a pas vraiment besoin d’une église, il est clair qu’elle ne sert pas Dieu, mais sa propre vanité.) Des actions qui ne sont pas faites pour l’accomplissement des commandements aveuglent une personne par leur signification, la gonflent, la rendent grande à ses propres yeux, exaltent son ego et la séparent ainsi du Christ. Mais l’accomplissement des commandements de l’amour du prochain révèle les passions d’une personne à elle-même, telles que : plaire aux gens, la bonne opinion de soi, l’hypocrisie, etc. Cela lui révèle qu’il ne peut faire aucune bonne action sans péché. Cela humilie une personne et la conduit au Christ. Saint Jean de Gaza a dit: « Le vrai travail ne peut être fait sans humilité, car l’ascèse en soi est vaine et considérée comme rien. » En d’autres termes, les vertus et les efforts ascétiques peuvent également être extrêmement nocifs s’ils ne sont pas fondés sur la connaissance du péché caché dans l’âme et ne conduisent pas à une conscience encore plus profonde de celui-ci. Saint Ignace enseigne : « Il faut d’abord voir son péché, puis s’en purifier par la repentance et atteindre un cœur pur, sans lequel il est impossible d’accomplir une seule bonne action en toute pureté ». « L’ascète, écrit-il, vient seulement de commencer à les faire [les bonnes actions] avant de voir qu’il les fait tout à fait insuffisamment, impurement… Son activité accrue selon les Évangiles lui montre de plus en plus clairement l’insuffisance de ses vertus. , la multitude de ses égarements et de ses motivations, l’état malheureux de sa nature déchue… Il reconnaît que son accomplissement des commandements est une déformation et une souillure de ceux-ci . Par conséquent, les saints, poursuit-il, « ont nettoyé leurs vertus avec des flots de larmes, comme s’il s’agissait de péchés »

( A suivre )

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Connais-toi toi-même.

Comment une personne obtient-elle cette connaissance salvatrice d’elle-même, de sa « vieillesse », une connaissance qui lui ouvre la pleine et infinie signification du Sacrifice du Christ ? Voici comment saint Ignace répond à cette question: Je ne vois pas mon péché parce que je travaille toujours pour le péché. Quiconque se complaît dans le péché et se permet d’en goûter, ne serait-ce que dans ses pensées et le penchant de son cœur, ne peut pas voir son propre péché. Seul peut voir son propre péché celui qui renonce à toute amitié avec le péché ; qui se tient aux portes de sa demeure pour les garder avec l’épée qui est la parole de Dieu; et qui avec cette épée dévie et tranche le péché, sous quelque forme qu’il puisse approcher. Dieu accordera un grand don à ceux qui accomplissent cette grande tâche d’établir l’inimitié avec le péché ; qui mettent loin de lui l’esprit, le cœur et le corps. Ce don est la vision de ses propres péchés .

Ailleurs, il donne le conseil pratique suivant : « Si quelqu’un arrête de juger ses voisins, par ses pensées il commence naturellement à voir ses propres péchés et faiblesses qu’il n’a pas vus alors qu’il était occupé à juger ses voisins »

Saint Ignace exprime sa pensée principale sur les conditions pour obtenir la connaissance de soi par les paroles remarquables suivantes de saint Syméon le Nouveau Théologien : « L’accomplissement assidu des commandements du Christ enseigne à l’homme son infirmité » ; c’est-à-dire que lui est révélé la triste image de ce qui réside réellement dans son âme et de ce qui s’y passe réellement. La question de savoir comment obtenir la vision de ses péchés, ou la connaissance de soi, de son vieil homme, est au centre de la vie spirituelle. Saint Ignace en a magnifiquement montré la logique : seul celui qui se voit périr a besoin d ‘un sauveur , au contraire, les « sains », les bien portants (cf. Mt 9, 12) n’ont pas besoin du Christ. Par conséquent, si l’on veut croire au Christ de manière orthodoxe, cette vision devient le but principal de son effort ascétique, et en même temps, le principal critère de son authenticité.

( A suivre )

Quelle est la signification de la foi en Christ ?

Voici ce qu’écrit saint Ignace à ce sujet : Le début de la conversion au Christ consiste à connaître sa propre nature pécheresse et déchue. Grâce à cette vision de soi, une personne reconnaît son besoin d’un Rédempteur et s’approche du Christ par l’humilité, la foi et la repentance. Celui qui ne reconnaît pas son état de pécheur, sa chute et qu’il est péril (de perdre la vie éternelle) ne peut pas accepter le Christ ou croire en Lui ; il ne peut pas être chrétien. De quelle utilité est le Christ pour celui qui se considère lui-même comme étant sage et vertueux, qui est satisfait de lui-même et se considère digne de toutes les récompenses terrestres et célestes ? A travers ces mots, on attire la réflexion sur le fait que la conscience de son propre état de pécheur et la repentance qui en découle sont les premières conditions pour recevoir le Christ, c’est-à-dire que la foi que le Christ est venu, a souffert et est ressuscité est le début de la conversion au Christ, car les démons aussi croient et tremblent (Jac 2:19), et de la connaissance de son propre état de pécheur découle la vraie foi en Lui. La pensée du saint hiérarque montre la première et principale attitude de la vie spirituelle, qui échappe si souvent à l’attention des fidèles et montre la véritable profondeur de sa compréhension orthodoxe. Le chrétien, en l’occurrence, n’est pas du tout celui qui croit selon la tradition ou qui est convaincu de l’existence de Dieu par une forme quelconque d’évidence, et, bien sûr, le chrétien n’est pas du tout celui qui va à l’église et se sent « plus haut que tous les pécheurs, les athées et les non-chrétiens ». Non, le chrétien est celui qui voit sa propre impureté spirituelle et morale, sa propre nature pécheresse, il voit qu’il périt, il en souffre, et donc il est intérieurement libre de recevoir le Sauveur et la vraie foi en Christ. C’est pourquoi, par exemple, Saint Justin le Philosophe a écrit : « Il est le Logos auquel participe tout le genre humain. Ceux qui vivent selon le Logos sont chrétiens par essence, bien qu’ils puissent être sans Dieu : tels étaient Socrate et Héraclite, et d’autres parmi les Hellènes.… De même ceux qui vivaient avant nous en opposition au Logos étaient déshonorants, antagonistes au Christ… tandis que ceux qui ont vécu et vivent encore selon Lui sont des chrétiens par essence. » C’est pourquoi tant de peuples païens ont si facilement accepté le christianisme. Au contraire, quiconque se considère comme juste et sage, qui voit ses propres bonnes actions, ne peut pas être chrétien et ne l’est pas, quelle que soit sa position dans la structure administrative et hiérarchique de l’Église. Saint Ignace cite le fait éloquent de la vie terrestre du Sauveur qu’il a été reçu avec un repentir plein de larmes par de simples juifs qui ont admis leurs péchés, mais a été rejeté avec haine et condamné à une mort terrible par l’élite juive « intelligente », « vertueuse » et respectable. — les grands prêtres, les pharisiens (exécuteurs zélés des coutumes, des règles de l’Église, etc.) et les scribes (théologiens). Ce ne sont pas ceux qui se portent bien qui ont besoin de médecin, mais ceux qui sont malades (Mt 9, 12), dit le Seigneur. Seuls ceux qui voient la maladie de leur âme et savent qu’elle ne peut être guérie par leurs propres efforts arrivent sur le chemin de la guérison et du salut, parce qu’ils sont capables de se tourner vers le vrai Médecin qui a souffert pour eux : le Christ. En dehors de cet état, appelé « se connaître soi-même» par les Pères, la vie spirituelle normale est impossible. « Tout l’édifice du salut est bâti sur la connaissance et la conscience de notre infirmité », écrit saint Ignace. Il cite à plusieurs reprises les paroles remarquables de saint Pierre de Damas : « Le début de l’illumination de l’âme et la marque de sa santé, c’est quand l’esprit commence à voir ses propres péchés, aussi nombreux que le sable de la mer ». Par conséquent, Saint Ignace affirme encore et avec insistance: L’humilité et la repentance qui en découle sont les seules conditions sous lesquelles le Christ est reçu ! L’humilité et la repentance sont le seul prix par lequel la connaissance de Christ est achetée ! L’humilité et la repentance constituent la seule condition morale à partir de laquelle on peut s’approcher du Christ, se laisser prendre par Lui ! L’humilité et la repentance sont le seul sacrifice qui donne du mérite et que Dieu accepte de l’homme déchu (cf. Ps 50, 18-19). Le Seigneur rejette ceux qui sont infectés par l’orgueil, qui ont une opinion erronée d’eux-mêmes, qui considèrent que la repentance est superflue pour eux, qui s’excluent de la liste des pécheurs. Ils ne peuvent pas être chrétiens.

(A suivre)

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Sur les pensées correctes

« Les gens considèrent généralement les pensées comme quelque chose de peu d’importance, et par conséquent ils ont peu de discernement dans leur acceptation des pensées. Cependant, tout bien vient de l’acceptation de pensées correctes, tandis que tout mal vient de l’acceptation de pensées trompeuses. La pensée est comme la barre d’un navire. Une petite roue et une planche insignifiante traînant derrière un grand navire décident de sa direction et, le plus souvent, de son sort ». Ainsi écrivait saint Ignace, soulignant la signification exceptionnelle que nos pensées, nos vues et nos connaissances théoriques dans leur ensemble ont pour la vie spirituelle. Non seulement la foi dogmatique correcte et la morale évangélique, mais aussi la connaissance et l’observation rigoureuse des lois spirituelles déterminent le succès dans le processus complexe de la véritable renaissance du vieil homme passionné, « charnel » en homme nouveau (Rm 8, 5) (Eph 4, (Eph 4:24). Cependant, une compréhension théorique de cette question n’est pas aussi simple qu’il y paraît à première vue. Les nombreux soi-disant « modes de vie spirituels » qui s’offrent aujourd’hui à l’homme de toutes parts sont l’une des illustrations de la complexité de ce problème. Dès lors, une tâche de la plus haute importance se pose : trouver les indices et les qualités les plus essentiels de la vraie spiritualité, qui permettraient de la différencier de toutes les formes possibles de fausse spiritualité, de mysticisme et d’illusio. Cela a été suffisamment expliqué par les 2000 ans d’expérience de l’Église dans la personne de ses saints; mais l’homme moderne, élevé dans une civilisation matérialiste et non spirituelle, se heurte à de grandes difficultés pour l’assimiler. Les enseignements patristiques ont toujours correspondu au niveau de ceux à qui ils s’adressent. Les Pères de l’Église n’ont jamais écrit « juste pour le plaisir » ou « pour la science ». Beaucoup de leurs conseils, adressés aux ascètes de haute vie contemplative et même aux soi-disant débutants, ne correspondent même plus de loin à la force spirituelle du chrétien moderne. De plus, la variété, l’ambiguïté et parfois même la contradiction de ces conseils qui se produisent naturellement en raison des différents niveaux spirituels de ceux qui les recherchent peuvent désorienter les inexpérimentés. Il est très difficile d’éviter ces dangers lorsqu’on étudie les Saints Pères sans connaître au moins les principes les plus importants de la vie spirituelle. D’autre part, une vie spirituelle correcte est impensable sans direction patristique. Devant cette impasse en apparence insurmontable, on perçoit toute la signification de l’héritage spirituel de ces pères, pour la plupart plus proches de nous dans le temps, qui ont « reformulé » cette expérience patristique antérieure de vie spirituelle dans un langage plus accessible à un homme moderne peu au courant de cette vie, qui n’a généralement ni guide capable ni force suffisante. Les œuvres de saint Ignace Brianchaninov sont parmi les meilleures de ces « reformulations », qui fournissent une « clé » d’une fiabilité irréprochable pour comprendre les enseignements des grands ouvriers de la science des sciences que sont les ascètes.

Voici ce qu’écrit saint Ignace au sujet de la foi en Jésus Christ : Le début de la conversion au Christ consiste à connaître sa propre nature pécheresse et déchue. Grâce à cette vision de soi, une personne reconnaît son besoin d’un Rédempteur et s’approche du Christ par l’humilité, la foi et la repentance . Celui qui ne reconnaît pas son état de pécheur, sa chute et qu’il est en péril (de perdre la vie éternelle) ne peut pas accepter le Christ ni croire en Lui ; il ne peut pas être chrétien. Quelle est l’utilité du Christ pour celui qui se considère lui-même comme sage et vertueux, qui est satisfait de lui-même et se considère digne de toutes les récompenses terrestres et célestes ?

(A suivre)

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L’essence de toute religion est contenue dans la vie spirituelle, qui est son côté le plus sacré. Toute entrée dans cette vie exige non seulement du zèle, mais aussi la connaissance des lois de la vie spirituelle. Le zèle qui n’est pas selon la connaissance est une aide dérisoire, comme nous le savons. Des conceptions vagues et confuses de ce côté principal de la vie religieuse conduisent le chrétien, et surtout l’ascète, à de graves conséquences ; dans le meilleur des cas à des travaux infructueux, mais plus souvent à accorder de l’importance à son opinion personnelle et cela mène à ‘infirmité spirituelle, morale et psychologique. L’erreur la plus répandue dans la vie religieuse est la substitution de son côté spirituel (accomplissement des commandements évangéliques, repentance, lutte contre les passions, amour du prochain) par le côté extérieur – accomplissement des coutumes et des rites de l’Église. En règle générale, une telle approche de la religion fait qu’une personne paraît extérieurement juste, alors qu’ intérieurement cette personne est un pharisien orgueilleux, hypocrite et rejeté par Dieu – un  » saint de Satan « . Il est donc nécessaire de connaître les principes de base de la vie spirituelle dans l’orthodoxie. Un guide expérimenté qui voit l’âme humaine est d’une grande aide. Mais de tels guides étaient très rares même dans les temps anciens, comme en témoignent les Pères. Il est encore plus difficile de trouver de tels guides à notre époque (NdT il s’agit du milieu du XIXème siècle) Les saints Pères prévoyaient que dans les derniers temps il y aurait une famine de la parole de Dieu (même si les évangiles sont maintenant imprimés en abondance !) et conseillaient à l’avance les chercheurs sincères de mener leur vie spirituelle en « vivant sous la direction de écrits patristiques, avec l’aide des conseils de leurs frères contemporains qui progressent avec succès [dans la vie spirituelle]. Ces mots appartiennent à l’un des instructeurs spirituels et écrivains russes les plus autorisés du XIXe siècle, saint Ignace Brianchaninov (1807-1867). Ses écrits sont une sorte d’encyclopédie ascétique orthodoxe représentant ces écrits très patristiques, mais ont une valeur particulière pour le chrétien d’aujourd’hui. Cette valeur vient du fait que ses écrits sont basés sur son étude scrupuleuse des écrits patristiques, qu’ils ont été vécus dans la fournaise de l’expérience ascétique personnelle, et fournissent une exposition claire de toutes les questions les plus importantes de la vie spirituelle, y compris les dangers qui peuvent être rencontrés le long du chemin. Ils exposent l’expérience patristique de la connaissance de Dieu applicable à la psychologie et à la capacité des personnes vivant à une époque plus proche de nous tant dans le temps que dans le degré de sécularisation (ses écrits ont été rédigés vers les années1860 pour une grande partie) Nous ne présenterons ici que quelques-uns des préceptes les plus importants de son enseignement sur la question de la vie spirituelle correcte.

( A suivre)

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