Source:http://blogs.ancientfaith.com/glory2godforallthings/2015/02/25/get–for-lent/ (P. Stephen Freeman)
Selon saint Basile, Dieu est le «seul véritablement Existant». Notre propre existence est un don de Dieu qui est notre Créateur. Aucun d’entre nous n’a de vie « par lui-même». Nous existons parce que Dieu nous soutient dans l’existence –c’est en Lui que nous avons la vie, le mouvement et l’être (Actes 17:28).
Le péché est le rejet de ce don de Dieu – c’est un mouvement qui nous éloigne de l’existence véritable.
Une grande partie de notre attention dans le monde moderne est engagée apparemment avec des choses qui n’ont pas de «vraie existence». Nous nous donnons à des illusions, avec des constructions virtuelles. Notre économie nous permet d’échapper aux nécessités normales telles que la rareté saisonnière ou d’autres soucis matériels. Nous sommes de plus en plus éloignés de l’environnement même dans lequel nous vivons naturellement.
On dit que les astronautes, après avoir passé un temps prolongé dans l’espace, ressentent les effets persistants de la zéro-gravité. Nos corps sont faits pour la gravité et exigent son interaction constante pour tout, du tonus musculaire à la densité osseuse. Mais nous vivons maintenant dans des situations où de nombreuses formes de «gravité» naturelle ont été réduites ou supprimées. Quel effet sur le long terme sur le corps humain d’avoir accès presque à n’importe quelle nourriture à n’importe quel moment de l’année ? Etant quelqu’un qui a passé la meilleure partie de sa vie assis dans un bureau, je peux attester des conséquences d’une existence sédentaire. Mon bas du dos, ma gamme de mouvement, la souplesse de mes articulations sont tous conformes à ceux du travailleur moderne à col blanc.
Quel effet ces choses ont-elles sur l’âme ? Car l’âme a besoin de «gravité» aussi. Platon a déclaré dans sa « République » que tous les enfants devraient apprendre à jouer d’un instrument de musique parce que la musique était nécessaire pour le bon développement de l’âme. Nous pensons trop peu à de telles choses, en supposant que quel que soit l’environnement dans lequel nous vivons, notre liberté inhérente de choix reste indemne et nous pouvons toujours décider de faire quelque chose de différent, ou être quelqu’un de différent.
Je pourrais décider de courir un marathon demain, mais je sais que le premier quart de kilomètre me laisserait haletant et épuisé. Vous ne pouvez pas passer de 40 ans de vie dans un bureau aux exigences d’un marathon – juste parce que vous choisissez de le faire.
Nous arrivons donc au Grand Carême.
Certains voient cette saison de l’année comme un marathon spirituel. Ils s’éloignent de leur vie spirituelle sédentaire, partent en sprint et échouent avant la première semaine. L’échec vient de la colère, de l’auto-récrimination, voire du découragement.
La première année que j’ai «choisi» de jeûner selon l’orthodoxie (c’était 4 ans avant que je ne sois reçu dans l’Église Orthodoxe), le prêtre avec qui j’ai discuté du jeûne m’a dit : « Vous ne pourrez pas respecter les règles du jeûne ». J’ai débattu avec lui jusqu’à ce que je réalise sa sagesse.
– Fais quelque chose de plus facile, me dit-il. « Il suffit d’abandonner la viande rouge. »
«Et le poulet?» Demandai-je.
« Non. Mangez du poulet. Mangez de tout, sauf le bœuf et le porc. Et priez un peu plus. »
Je retournai donc dans ma vie anglicane, un peu déçu que mon zèle ait fait une si mauvaise impression. Mais ma famille a accepté la proposition et nous n’avons pas mangé de viande rouge pour le Carême. C’était, avec le recul, le meilleur carême que ma famille n’ait jamais eu. Nous n’avons plus eu à penser à «ce qu’il faut abandonner pour le carême », et nous avons accepté la discipline qui nous a été donnée.
Dans les années suivantes ce même prêtre (qui est maintenant mon parrain) a augmenté la discipline. Et nous étions prêts pour cela. Il est intéressant pour moi, cependant, que ma première expérience d’un jeûne orthodoxe a été de ne pas être très strict. La partie «stricte» était d’apprendre à faire ce qu’on m’a dit. C’est parfois le jeûne le plus difficile de tous.
Le carême est un temps pour «avoir une existence réelle». Ne pas manger certaines choses est normal. Dans notre monde moderne, nous devons embrasser une «gravité» naturelle que nous pourrions facilement laisser derrière nous – du moins, nous devons le faire si nous voulons éviter une atrophie de l’âme.
En 2000, l’Américain moyen consommait 180 livres de viande par an (et 15 livres de poissons et crustacés). C’était environ un tiers de plus qu’en 1959. La rareté n’est pas un problème dans notre alimentation. Notre abondance n’est simplement «pas réelle», et l’environnement montre fréquemment les marques de la nature artificielle de notre approvisionnement alimentaire. Mais nous n’avons aucun moyen d’étudier ce qui se passe avec nos âmes. Ce que je sais c’est que pour être vrai, c’est – comme va le corps –ainsi il en est de l’âme. Ceux qui s’engagent dans le monde en tant que consommateur sont consommés par le monde dans une même mesure.
Et ainsi nous pouvons mener une existence réelle.
Mener une existence réelle c’est accepter les limites et les frontières. Notre culture est une bulle d’autosuggestion. Elle repose sur une économie de surconsommation. La crise de 2008 nous a mené tout près d’une catastrophe encore beaucoup plus grande et aurait pu facilement nous faire tomber en chute libre. Beaucoup ne parviennent pas à comprendre à quel point nos vies sont fragiles. Dans la saison du Carême (et tous les jours de jeûne de l’année) nous embrassons la fragilité de nos vies. Nous permettons au monde de dire «non» et nous nous donnons des charges et des devoirs supplémentaires. Il vaut la peine de garder à l’esprit que de telles choses ne font pas de nous des héros spirituels, mais que d’abord ils doivent nous rendre humains.