À l’approche du Grand Carême, les chrétiens préparent leur cœur – certains avec impatience, d’autres avec révérence ou même avec appréhension – alors qu’ils s’engagent à nouveau sur le chemin de la repentance. Cette période offre l’occasion d’offrir à Dieu un petit sacrifice en réponse à son amour et à sa souffrance sans limites pour notre salut. C’est aussi le moment de se détacher, même brièvement, des préoccupations du monde et de tourner notre regard vers le céleste, en nous efforçant de grandir spirituellement.
Aujourd’hui, nous observons un jeûne de 48 jours avant Pâques, y compris la Semaine Sainte, en adhérant à des règles alimentaires strictes qui s’appliquent aussi bien aux moines qu’aux laïcs. Mais a-t-il toujours été ainsi ? Dans cet article, nous explorons les premières traditions chrétiennes du jeûne du Carême et leur évolution au fil du temps.
Les origines et les premières pratiques
Le jeûne avant Pâques s’est développé progressivement dans l’Église chrétienne. Jusqu’au troisième siècle, différentes régions observaient diverses pratiques en préparation de la fête de la Résurrection.
Aux premier et deuxième siècles, de nombreux chrétiens jeûnaient en s’abstenant complètement de nourriture pendant un ou deux jours, soit pendant un total de 40 heures, du soir du Vendredi Saint jusqu’à la fin de la liturgie pascale. Cela était considéré comme une participation symbolique à la souffrance du Christ et un accomplissement littéral de ses paroles : « Les invités à la noce peuvent-ils être dans le deuil tant que l’époux est avec eux ? Les jours viendront où l’époux leur sera enlevé, et alors ils jeûneront » (Matthieu 9, 15). Les premiers chrétiens croyaient que le Christ leur avait été enlevé lors de sa mort sur la croix le vendredi soir et qu’il était resté absent jusqu’à sa résurrection, justifiant ainsi le jeûne de 40 heures.
Préparation au carême
Saint Irénée de Lyon (†202) a noté la diversité des pratiques de jeûne parmi les premiers chrétiens : « Certains pensent qu’il faut jeûner un jour, d’autres deux, d’autres encore plus ; certains comptent leur journée comme 40 heures, jour et nuit. » Il a également souligné que ces différences ne causaient pas de discorde dans l’Église : « Cette diversité dans l’observance n’est pas quelque chose de notre époque, mais remonte à nos ancêtres… Pourtant, malgré cela, tous vivaient en paix les uns avec les autres, et nous continuons à le faire, car la différence dans le jeûne affirme l’unité de la foi. »
Au milieu du IIIe siècle, certaines Églises locales ont étendu le jeûne à six jours, jetant ainsi les bases de ce qui allait devenir la Semaine Sainte. Cette extension était une conséquence naturelle des chrétiens pieux désireux d’une période de préparation plus longue. Cependant, de nombreux croyants n’adhéraient toujours qu’au jeûne plus court d’un ou deux jours, considérant une abstinence prolongée comme étant excessive.
Saint Denys, évêque d’Alexandrie (†265), a décrit le jeûne de son temps : « Les six jours de jeûne ne sont pas observés uniformément ; certains jeûnent tous les six jours, d’autres pas du tout. Ceux qui sont devenus faibles à cause d’un jeûne prolongé et sont proches de la mort par épuisement peuvent rompre le jeûne plus tôt, tandis que d’autres jeûnent continuellement seulement le vendredi et le samedi. » Cela illustre la sévérité des pratiques du Carême au début, au point que certains ont été dispensés de rompre le jeûne avant Pâques pour des raisons de santé.
Au quatrième siècle, le jeûne pendant la Semaine Sainte était devenu une pratique universelle dans l’Église, même si les femmes malades et enceintes bénéficiaient d’une certaine indulgence.
Le développement du jeûne de quarante jours a été en partie influencé par la combinaison des traditions de jeûne pré-pascal et pré-baptismal.
L’influence de la préparation au baptême sur le Carême
Au cours des premiers siècles, les catéchumènes qui se préparaient au baptême devaient suivre une formation approfondie, d’une durée de deux à trois ans, au cours de laquelle ils priaient dans l’Église et apprenaient les principes de la foi. Avant le baptême, ils observaient une période de jeûne, bien que sa durée était variable selon les régions. L’idée de jeûner avant de prendre des engagements qui changent la vie trouve ses racines dans l’Ancien Testament, comme en témoignent les jeûnes de Moïse et d’Élie, ainsi que le jeûne de quarante jours du Christ dans le désert.
Saint Justin Martyr (IIe siècle) rapporte que les chrétiens soutenaient les catéchumènes dans leur préparation en jeûnant et en priant à leurs côtés : « Ceux qui sont convaincus de la vérité de notre enseignement et promettent de vivre en conséquence sont instruits de prier et de jeûner pour la rémission de leurs péchés passés, et nous prions et jeûnons avec eux. Ensuite, nous les conduisons à un endroit où il y a de l’eau, et ils naissent de nouveau… tout comme nous l’avons été nous-mêmes. »
Les baptêmes étant souvent célébrés la nuit de Pâques, il était naturel que le jeûne pré-baptismal se fonde avec le jeûne du carême. Le désir des fidèles de soutenir les catéchumènes dans leur lutte spirituelle a contribué à l’instauration du jeûne de quarante jours.
Un autre facteur contributif a été l’influence croissante de l’ascèse monastique. De nombreux pères spirituels vénérés, dont saint Jean Chrysostome, saint Jérôme et saint Ambroise de Milan, ont encouragé une période de jeûne plus longue en mémoire de la Passion du Christ. Saint Ambroise (†397) exhortait ses ouailles : « Si vous désirez être chrétiens, faites comme le Christ. Lui, bien qu’il fût sans péché, jeûna pendant quarante jours. Et toi, pécheur, tu refuses de jeûner ? Réfléchis… quel genre de chrétien es-tu si tu te laisses aller à tes caprices alors que le Christ a eu faim pour toi ? »
De 40 heures à 40 jours
À la fin du IVe et au début du Ve siècle, les Églises locales avaient formellement établi l’observance du jeûne de quarante jours (Sainte Quadragésime) comme obligatoire pour tous les chrétiens. Des références dans les canons des Conciles œcuméniques et les écrits des Saints Pères attestent du fait qu’un chrétien qui négligeait d’observer le Grand Jeûne pouvait être temporairement excommunié de l’Église.
Il est intéressant de noter qu’au cours des premiers siècles, la durée du Grand Carême variait selon les Églises, allant de six à huit semaines. Cette divergence était due à des différences dans la façon dont les jours de jeûne étaient comptés. Dans les Églises orientales, les samedis et les dimanches n’étaient pas considérés comme des jours de jeûne et étaient donc exclus du décompte. On trouve des preuves de cette pratique dans le récit de la pèlerine romaine du IVe siècle Egeria (Etheria), qui a documenté ses observations des pratiques du carême en Palestine :
« Ici, le jeûne dure huit semaines avant Pâques… Les dimanches et samedis, à l’exception d’un samedi [le samedi saint], le jeûne n’est pas observé. Ce dernier samedi (le samedi saint) est observé comme un jeûne strict en préparation de la veillée pascale. Ainsi, si l’on exclut huit dimanches et sept samedis, il nous reste quarante et un jours de jeûne, qui sont appelés « eortae » [du grec, qui signifie « jours de fête »], ou comme nous dirions, la Sainte Quadragésime. »
Nous voyons ainsi qu’au cours des premiers siècles, les chrétiens observaient un jeûne de 40 jours avant Pâques, y compris la Semaine sainte. Aujourd’hui, l’Église prescrit un jeûne de sept semaines, d’une durée de 48 jours : 40 jours constituent la Sainte Quadragésime (y compris les week-ends), suivis des six jours de la Semaine sainte. Le samedi de Lazare et le dimanche des Rameaux, qui se situent entre les deux, n’appartiennent pas strictement à l’une ou l’autre de ces périodes. Bien qu’observés avec abstinence, ces deux jours autorisent certaines concessions alimentaires.
Règles alimentaires du carême en Orient et en Occident
Les Églises orientales ont adopté le jeûne de quarante jours avec beaucoup d’enthousiasme, tandis que l’Occident a été plus lent à l’adopter, conservant souvent des pratiques de jeûne plus indulgentes.
La pèlerine romaine du IVe siècle Égérie a fourni un récit unique des coutumes du jeûne du carême en Palestine :
« Le samedi, la liturgie est célébrée tôt, avant le lever du soleil, pour libérer ceux que l’on appelle les « hebdomadaires » de leur jeûne. Ces individus jeûnent toute la semaine, ne consommant de la nourriture que le dimanche après la fin du service à la cinquième heure [11 heures du matin]. Après avoir mangé le dimanche, ils s’abstiennent de nouveau jusqu’au samedi matin suivant, où ils reçoivent la communion dans l’église de la Résurrection…
Il existe aussi une coutume particulière chez ceux qui se disent « apotactites », hommes et femmes : ils ne mangent qu’une fois par jour, non seulement pendant le carême, mais tout au long de l’année.
Parmi ceux qui ne peuvent supporter une semaine entière sans nourriture, certains mangent à midi le jeudi. D’autres, qui ne peuvent même pas le faire, jeûnent deux jours consécutifs dans la semaine. Ceux qui n’y parviennent pas prennent leur repas le soir. Aucun nombre précis de jours de jeûne n’est imposé – chacun jeûne selon ses forces. Personne n’est félicité pour en faire plus ou condamné pour en faire moins, car c’est la coutume ici. Pendant la Sainte Quadragésime, on ne consomme ni pain levé, ni huile d’olive, ni fruits des arbres – seulement de l’eau et une petite quantité de porridge. »
Le récit d’Égérie ne met en évidence que les pratiques ascétiques les plus frappantes qui ont retenu son attention. D’autres sources contemporaines indiquent que les traditions de jeûne du carême étaient très diverses selon les régions.
Ces pratiques se sont poursuivies du cinquième au huitième siècle. Au fil du temps, cependant, au lieu d’une abstinence totale de nourriture certains jours, de nouvelles coutumes se sont développées, comme l’abstention de certains types d’aliments, notamment de viande. D’autres s’abstenaient de manger jusqu’à une heure déterminée. Par exemple, au quatrième siècle, saint Éphraïm le Syrien demandait aux enfants de s’abstenir de manger au moins jusqu’à 9 heures du matin pendant la Sainte Quadragésime, tandis que ceux qui avaient plus d’endurance jeûnaient jusqu’à midi ou même 15 heures. Les moines observaient des disciplines encore plus strictes, s’abstenant non seulement de produits laitiers mais aussi d’aliments cuits, restrictions qui n’étaient généralement pas imposées aux laïcs.
Aujourd’hui, l’Église orthodoxe russe suit le Typikon de Jérusalem, établi au sixième siècle par saint Sabbas le Sanctifié dans sa Laure en Palestine, qui s’est ensuite répandu dans tout l’Orient orthodoxe.
Simplifiant ses directives, le Typikon prescrit de limiter les repas à un par jour le soir et d’observer une alimentation sèche (pain, eau et légumes crus sans huile). Certains jours exigent une abstinence totale de nourriture et d’eau, comme le lundi et le mardi de la première semaine, ainsi que le jeudi et le vendredi de la même semaine et le Grand Vendredi de la Semaine Sainte. Le poisson n’est autorisé que le jour de l’Annonciation (sauf si elle coïncide avec la Semaine Sainte) et le dimanche des Rameaux.
Après la première semaine de carême, du lundi au vendredi, un seul repas quotidien composé d’aliments simples sans huile (pain, eau et légumes) est prescrit, sauf cas particuliers. Le samedi et le dimanche, deux repas sont autorisés, comprenant l’utilisation d’huile végétale et d’une petite quantité de vin (jusqu’à un verre), car les samedis et les dimanches ne sont pas considérés comme des jours de jeûne complets – une distinction qui se reflète également dans la structure des services liturgiques de ces jours-là.
En Russie, le respect de ces règles de jeûne était exceptionnellement strict. Même les moines de l’Église d’Antioche étaient étonnés de la rigueur du jeûne russe. L’archidiacre Paul d’Alep, qui a visité la Russie au XVIIe siècle avec son père, le patriarche Macaire d’Antioche, a rapporté son expérience :
« Pendant ce jeûne, nous avons enduré de grandes souffrances, suivant les Russes contre notre gré, notamment en matière de nourriture. Nous n’avons trouvé d’autre nourriture que de la bouillie, ressemblant à des pois et des haricots bouillis, car pendant ce jeûne, ils s’abstiennent complètement d’huile. À cause de cela, nous avons connu des tourments indescriptibles… Combien de fois avons-nous soupiré et pleuré sur les repas de notre patrie, jurant que personne ne devrait plus jamais se plaindre du jeûne en Syrie. »
Équilibrer la rigueur et la miséricorde
Au fil du temps, l’Église orthodoxe a reconnu que de telles règles strictes étaient trop contraignantes pour tous les croyants, en particulier les laïcs. Ainsi, l’Église a établi une norme minimale d’abstinence alimentaire que chaque chrétien est censé observer, à savoir s’abstenir de viande, de produits laitiers et d’œufs. Les tolérances pour les repas de poisson et de légumes cuits avec de l’huile sont considérées comme une concession à la fragilité humaine.
Même au sein des traditions monastiques, certains aménagements ont été faits. Par exemple, au monastère de Solovetsky dans le nord de la Russie, où le climat était particulièrement rude, des indulgences importantes ont été accordées. Les archives indiquent que pendant la première semaine du carême, les repas n’étaient pas servis le lundi, le mercredi ou le vendredi. Le mardi et le jeudi, les moines mangeaient du pain avec du bouillon de baies chaud, du chou mariné et du porridge. Pendant les semaines restantes, les jours de jeûne, ils avaient droit à un repas chaud et deux plats froids, tandis que le samedi (sauf le samedi saint), ils consommaient des aliments chauds avec de l’huile. Le dimanche, le poisson était également autorisé.
Néanmoins, il est toujours recommandé que toute modification alimentaire soit entreprise sous la direction d’un père spirituel, en mettant l’accent sur l’équilibre entre le jeûne physique et les efforts spirituels.
Conclusion
En réfléchissant à l’histoire du Grand Carême, nous voyons que son développement est né d’un désir continu chez les chrétiens d’imiter le Christ et de lui offrir un sacrifice digne en remerciement de ses souffrances. Comme l’écrit saint Paul, « offrez votre corps en sacrifice vivant » (Romains 12:1). En même temps, le jeûne n’est pas une question de légalisme mais d’humilité, de repentir et de renouveau spirituel. Que ce soit par une abstinence stricte ou des efforts modestes, le but reste le même : se rapprocher de Dieu, lui offrir nos « prémices » en remerciement de son amour sans limite. Le Christ s’est livré pour nos péchés, et nous, si nous sommes vraiment ses disciples, devrions lui consacrer avec joie cette « dîme de l’année » – allégeant les fardeaux de la chair, élevant nos cœurs et permettant à Dieu de renouveler son image en nous.
Que ce chemin de carême élève votre cœur, affine votre esprit et vous prépare à rencontrer le Seigneur ressuscité avec joie.
Anastasia Parkhomchik
Anastasia Parkhomchik, rédactrice littéraire et journaliste orthodoxe, membre de l’équipe du Catalogue des bonnes actions.