Le coktail de Dieu
http://glory2godforallthings.com/ The God Cocktail
En 2003 il y avait un film dont le titre était « dopamine ». L’histoire implique un jeune programmeur en informatique qui fait partie d’une start-up à San Francisco et qui développe un ordinateur vivant artificiellement et qui ressemble à un oiseau de dessin animé : il peut «entendre», «voir» et «interagir» avec l’utilisateur. L’entreprise de haute technologie parvient à placer son prototype dans une salle de classe pour enfants. Le programmeur établit une relation avec l’un des enseignants. La situation soulève des questions intéressantes pour lui:
Les êtres humains sont-ils fondamentalement différente de l’oiseau généré par ordinateur? Sommes-nous seulement des systèmes chimiques très sophistiqués qui réagissent avec d’autres systèmes chimiques d’une manière tout aussi sophistiquée?
Afin d’augmenter l’intérêt de la situation, le jeune homme a aussi une mère souffrant de la maladie d’Alzheimer. Il observe ce qui était autrefois une belle relation entre ses parents disparaître à mesure que son père est réduit au rôle de soignant. Son point de vue initial sur la vie est en effet que nous ne sommes que des réactions chimiques complexes – la perte de sa mère est tragique mais il s’agit seulement d’une modification de la chimie des réactions. Cependant, il commence à découvrir (peut-être à espérer?) qu’il y a quelque chose de plus qui ne peut être quantifié. C’est une histoire d’amour moderne ainsi que (par analogie) comme une histoire de la recherche de Dieu dans notre monde actuel.
Plus nous comprenons notre monde, et plus troublante devient notre conception de nous-mêmes dans le monde. Si mon expérience du monde est intrinsèquement liée par les produits chimiques (via les neurones, etc), et que cette même expérience peut être modifiée de façon significative en modifiant les produits chimiques (augmentation de la sérotonine, la noradrénaline, la dopamine, etc), alors suis-je quelque chose de plus que la somme totale du cocktail chimique dans mon cerveau? Quelle est la place du moi, de l’âme? Où est Dieu dans l’équation chimique? Y a-t-il une chimie de la croyance religieuse (et de l’incroyance)?
Bien sûr, il n’y a rien de nouveau dans ces questions. Le matérialisme sous une forme ou sous une autre (« l’univers matériel est tout ce qui existe») a été une option permanente depuis la naissance de la philosophie en Grèce. Ce qui est nouveau, c’est notre meilleure compréhension du fonctionnement du monde matériel et de la logique qui l’accompagne. Le matérialisme semble encore plus convaincant (sensible et plausible) parce que nous ne pouvons utiliser que des arguments matériels (sensibles) pour rendre compte de tout ce que nous voyons.
Les chrétiens peuvent facilement devenir inquiets de la tournure des événements. Le matérialisme croissant du monde moderne paraît menaçant pour certains. Beaucoup choisissent simplement de ne pas trop penser à ces choses ou alors ils saisissent chaque paille scientifique qui pourrait apporter un soutien pour la foi. Ma propre pensée est que l’affrontement entre le matérialisme et la foi chrétienne est le résultat d’une mauvaise théologie et de l’incapacité à comprendre certains aspects très fondamentaux de la foi.
Saint Jean Chrysostome, dans la prière de l’anaphore, décrit Dieu comme «ineffable, incompréhensible, invisible, au-delà de toute compréhension, existant toujours et toujours le même» (ἀνέκφραστος, ἀπερινόητος, ἀόρατος, ἀκατάληπτος, ἀεὶ ὢν ὡσαύτως ὤν). Dieu est incréé, Il est inexprimablement différent de tout le créé. Mais nous pensons que l’incréé est devenu une créature dans l’Incarnation du Christ. Il s’agit de la première révélation de Dieu: «Si vous m’avez vu, vous avez vu le Père», dit le Christ (Jn 14,9). Nous croyons également qu’il est possible de percevoir Dieu, de reconnaître son action, de connaître et de comprendre sa présence («Heureux les cœurs purs, car ils verront Dieu» Mat. 5:08). Cette dernière référence souligne cependant, que cette perception est également liée à un état intérieur (le coeur pur). Cette perception peut être généreuse à l’extrême (le «bon larron» voit le Christ et comprend tout « en un seul instant » en dépit de sa vie criminelle). Mais une telle perception généreuse n’est pas du tout la même chose que la perception d’un objet matériel, ou de ce qui relève du matériel. Dieu ne se présente pas comme un objet – donc pas d’une manière objective. L’expérience humaine des objets (et «l’objectivité») n’est pas un exemple de preuve, de logique ou d’acceptation. L’expérience humaine des objets est que soit nous les prenons ou alors nous les laissons, nous pouvons les ignorer, ou les utiliser, en abuser, tricher sur eux, etc Si Dieu se présentait comme un objet parmi les objets, le destin d’une telle présence ne serait en rien diffèrent de celui d’autres objets. L’Incarnation est un bon exemple. Dieu est objectivement présent dans le Christ – et nous l’avons tué. Ainsi, il n’est pas du tout vrai que Dieu pourrait montrer son existence d’une manière qui nous sauverait s’il s’accommodait à nos exigences objectives.
Dans la parabole de l’homme riche et du pauvre Lazare (Luc 16), l’homme riche crie vers le Père Abraham de laisser le pauvre Lazare, revenir d’entre les morts et aller à ses frères et de les avertir.
Puis il dit: Je vous supplie donc, père Abraham, d’envoyer Lazare dans la maison de mon père car j’ai cinq frères, afin qu’il leur atteste ces choses, de peur qu’ils ne viennent aussi dans ce lieu de tourments, Et Abraham lui répond: Ils ont Moïse et les prophètes, qu’ils les écoutent. (L’homme riche) dit, ‘Non, père Abraham, mais si quelqu’un vient vers eux d’entre les morts, ils se repentiront.». Mais (Abraham) lui dit: `S’ils n’écoutent pas Moïse et les prophètes, ils ne croiront pas même si quelqu’un vient d’entre les morts.» (Luc 16:27-31)
Cette parabole a eu en quelque sorte ‘un accomplissement littéral lorsque le Christ a ressuscité son ami Lazare d’entre les morts. Et ce qu’il nous est dit, c’est que c’est précisément à partir du moment du miracle de la résurrection de Lazare que les dirigeants ont cherché à tuer le Christ (Jn 11:53) et qu’ils cherchaient à tuer aussi Lazare (Jn 12:10).
Mais Dieu est miséricordieux. Le flux et reflux d’une vie entre l’incrédulité et la foi est quelque chose qui ressemble à une danse et à un voyage. Dieu se donne lui-même conformément à la capacité de notre cœur. Il nous attire à Lui, souvent de façon imperceptible. Même dans une vie de foi, la danse et le voyage continuent. Car ici, nous dit-on, nous voyons le Christ « comme dans un miroir, obscurément » (1Co 13:12 ). La «pénombre» de notre perception actuelle est le reflet de notre cœur et non de la qualité de la révélation. A mesure que le voyage avance, le miroir devient encore plus clair.
Mais que dire de la composition chimique, de la mixture à l’intérieur de notre cerveau et à travers lequel nous faisons l’expérience du monde? Est-ce qu’une augmentation de la dopamine ou de la sérotonine va changer notre perception du Dieu mystérieux? Ma propre expérience de la vie me dit non. Mon cerveau a été « sur toute la carte » dans le cours de ma vie. Ma perception de Dieu a parfois été plus claire pendant les périodes de grande dépression et assez faible quand il en était autrement. Et l’inverse est vrai aussi. La perception de Dieu est, d’après les enseignements des pères spirituels, non conduite par nos états émotionnels ou mentaux. Dieu existe à la fois à l’intérieur et à côté de ces états.
Il y a une perception, une « vision » qui est au-delà de ce que perçoit la raison. Il s’agit de la perception du cœur. La tendance de notre esprit (pensées et sentiments) est de fragmenter tout. Nous voyons les détails. Nous sommes submergés de détails. Nous vivons dans le monde comme dans une cacophonie de sensations. Repoussés par une sensation et attiré par une autre, nous trébuchons dans la vie comme un homme ivre, poussé et tiré par les choses qui nous entourent. Il s’agit d’une description d’une vie agitée (par les passions). Mais lorsque le cœur est progressivement purifié, il arrive que l’on puisse avoir la capacité de percevoir le tout. Voir une chose, non seulement la chose elle-même mais ses relations aussi bien, est le commencement de la connaissance du logos de cette chose. Si nous pouvions tout percevoir d’une telle manière, nous pourrions percevoir la vérité de toutes choses. Car rien n’existe en tant que tel en soi, mais seulement en tant que relation (y compris plus particulièrement en relation à Dieu).
Si il y a une force dans notre façon moderne de voir, elle se trouve dans la puissance de scruter un détail de l’objet . Le point de vue scientifique découpe l’univers en pièces détachées et en toutes choses cherche des causes et des effets. La connaissance d’une chose (plus ou moins) divise l’atome. Mais le fait de ne pas voir toutes les choses et les Logoi de leur existence transforme une telle puissance en force de destruction. Nous savons beaucoup de choses tout en ne sachant presque rien. A la question: où se trouve Dieu dans le cocktail de produits chimiques,le scientifique recherche Dieu comme un atome parmi les atomes.
En tant qu’ homme moderne (forcément), j’ai le plus souvent trouvé Dieu aux frontières et sur le bord de mon existence. Accablé par la fragmentation de mon propre esprit, je commence à connaître Dieu dans mon non-savoir. Il s’agit de prendre ma raison aux limites de sa capacité et de me permettre de voir juste au-delà. Il s’agit aussi de prendre du recul et de refuser de voir toutes les choses comme des fragments. Voir toutes les choses en tant que relation c’est aussi cesser d’être un observateur (en quelque sorte). Car si toutes les choses sont en relation, alors je suis en relation aussi, non pas comme observateur mais comme participant. Se voir comme participant est une petite forme d’ascèse, ou de formation spirituelle. C’est une exigence de l’amour – car l’amour ne considère pas les objets mais seulement des participants.
Dans le film, j’ai parlé au début de cet article du jeune homme plongé dans la confusion par les contradictions de son expérience. Soit la vie n’est rien de plus que la chimie de son cerveau, et donc pas plus importante que la programmation numérique d’un modèle d’ordinateur, ou bien il y a quelque chose de non quantifiable, quelque chose « d’ineffable, incompréhensible, invisible, au-delà de la compréhension», etc quelque chose qui est du sein de notre expérience et en même temps juste au-delà de la limite de notre connaissance. Son choix se situe entre la maîtrise fragmentée de l’équation chimique et l’union avec la Joie qui s’étend au-delà.
La croyance en Dieu est un choix guère dissemblable de celui du jeune homme.
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